【摘要】氣功實踐中的感受既虛幻又真實，當下感受多因人而宜，常以“有”呈現，終了“無”痕迹。幻真之間，說“有”稱“無”，不離人的六根取舍，故不可泥執。“有”“無”交變的關鍵在于人心感知，有感者說“有”，無覺者稱“無”。故心當常出“有無”看“有無”，平常以處。
【關鍵詞】有；無；心；境界
“有”“無”本是哲學範疇之概念，也是中華傳統文化認識論之命題，更是氣功實踐中必須穎悟之關鍵。氣功實踐，尤其在靜功、自發功中常會遇到虛幻神奇或光怪陸離的境相。對此初學者多會疑問：此有也？無也？其悖于生活常識，真也？假也？現實生活之“有”與氣功境界之“有”該如何統一？如何正确對待“有”與“無”？這些問題關系到中華傳統文化中“有”與“無”的哲觀認識，處置得當則疑惑掃除而功夫長進；對待失措必疑窦叢生緻修煉迷途。故“有”“無”實是氣功實踐之關鍵，涉及對中國傳統哲學的認識，值得認真探讨。
何謂氣功實踐中之“有”、“無”呢？簡言之，練功時境界感受謂之“有”，入靜後萬籁寂滅稱之“無”。此二種練功體驗多此起彼伏，又深入淺出。初次接觸時令人茫然，但恒以哲觀，以心參之，乃漸悟“有”“無”之見皆為人見。即：缤紛之“有”非永有，有終歸無；一寂之“無”非真無，無極生有。“有”“無”皆不恒定，“有”“無”俱不可泥執。
何謂“有”“無”之見俱為人見？人生六根，眼、耳、鼻、舌、身、心；對應六覺，視、聽、嗅、聞、觸、意。六根感知外物，感知客觀環境。感而有覺，覺久生識，識辨有無，日積成習，習以為常，常而漸執。此乃日常生活之狀态，練功感受也複如是。故凡六根所感者，為“有”；六根無覺者，謂“無”。所謂“有”“無”，實是緣于吾人六根感知。
偶有智慧之人，洞達個中玄機，不為六根知見所囿，跳出常規思維束縛，出“有”離“無”，旁看“有”“無”起伏。譬如：對X線、原子、中子、質子、誇克的存在，愚人因六根無感，否之以“無”；智者憑儀器有察，肯之為“有”。“有”“無”之别，實乃六根感知之分别，非關“有”“無”本身。
物理世界如此，精神世界亦如此。練功入靜，覺受非常：可上九天，又下五洋，出生入死，知前預後，靈異妙通，斷非思議。神奇複神奇，玄妙複玄妙！境界所見、功中所能，多非日常生活之常識。然此氣功境界所見所覺，也是萬“有”之一；縱然神奇玄妙，全憑一心所感。感知稱“有”，未覺曰“無”。此人此時此地有感，則執感稱“有”；彼人彼時彼地無覺，則無感說“無”；或他人他時他地依稀感知，則執恍惚說夢幻。此功境之“有”、“無”，孰真孰假？當謂：局外人稱幻；當事人曰真。換言之，有感者信誓旦旦；無覺者斷然以否。
氣功境界與日常生活，境别固二，理趣實一。二之别，别在境界陰陽；一之歸，歸乎吾心一知。“有”者，必吾人六根顯現之有覺；“無”者，乃斯人六根隐匿之無察。故曰：“有”“無”非關“有無”本身，“有無”隻在六根顯現、一心覺知與否。
故，推而知之：有無本一體，一體而幽現，幽現在六根，六根分有無。“有無”者，亦玄也，妙也！《老子》雲：“此二者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”
“有無”之道，實乃吾人知見之道矣。
明悟“有”“無”本一，同出而異名之理，則對待之道出焉。氣功功境之中，或“有”或“無”之際，不必強分而執，不必厚此薄彼。功之“有”者，曰氣、曰法、曰悟；境之“無”者，無覺、無知、無無。此二者亦同出而異名，同為一物，顯于六根則有氣、有法、有悟；隐于感知則無覺、無識、無無。故心不必執“有無”而泥“有無”，當自然以處，平常以待。練功入靜時，六根示“有”則任其有；六根幽“無”則順其無。惟心存靈知，不辨“有”“無”，無所住而凜覺。如此乃自然、無為矣。
心不執“有無”，也不否“有無”，乃能了悟“有無”，故常持“平常心”應境處變，得失不驚，“有無”不驚。此乃自然、無為矣。
如此，“有”“無”之關系已呼之欲出。“有”“無”本一體，“有”顯有時，“無”隐其後；“無”顯無時，“有”在其中。又謂之：一無生萬有，萬有歸一無。
“有無”同根而隐現，“無”因“有”而“無”，“有”因“無”而“有”；無“無”不足以論“有”，無“有”不足以說“無”。故二者同出而異名，同謂之“玄”。玄之為言，言不足以強辯，惟悉心始洞察。強辯必泥執“有”“無”；悉心方都攝“無”“有”。玄之為道，不落“有無”，不舍“有無”。當其來則“有”，該其去則“無”；“有”也非實，“無”也非真乎！故《老子》雲：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。”又雲：“其上不繳，其下不昧，繩繩兮不可名。”
明乎“有”“無”之見皆人見，則心不妄生固執，法不回避“有無”。“有無”自來自去，“有無”去來一家。如此了脫“有無”囚執，脫囿解縛，則“有”“無”各歸其位，一心任運自然。“有無”俱成雲煙，紛繁複歸一如。恍惚之間，真精生焉；依稀之中，真信存矣！此正是《老子》所雲：“夫物芸芸，各複歸其根”之妙意。
悟透“有無”，正是跳出“無有”，此氣功實踐者由感性體驗步入理性辨悟之要隘。嗚呼！吾人難出“有無”，隻為心陷“有無”矣。
“有”“無”者，亦大矣，遠矣，深矣。
編輯：遲昊