西秦沙門聖堅譯《太子須大拏經》記言：
太子适住一宿，山中空池皆出泉水，枯木諸樹皆生華葉，諸毒蟲獸皆為消滅，相食噉者皆自食草，諸雜果樹自然茂盛，百鳥嘤嘤相和悲鳴。曼坻主行采果以飼太子及其男女。二兒亦複舍父母行，在于水邊與禽獸戲，或有宿時。時男耶利騎師子上戲，師子跳踉，耶利堕地傷面血出。猕猴便取樹葉拭其面血，将至水邊以水洗之。太子在坐亦遙見之，曰：“禽獸乃有爾心。”（《大正藏》第03冊，No.0171《太子須大拏經》，421頁）莫高窟第419窟（隋代）主室窟頂東披“須大拏太子本生”故事畫、第423窟（隋代）窟頂前部東披“須大拏太子本生”故事畫中，都描繪了這一情節。畫面上，在樹林山澗，一童子正騎獅子玩耍，表現了“男耶利騎師子上戲，師子跳踉”的情景。這種兒童騎獅玩耍的畫面，在敦煌石窟壁畫中亦不多見，過去多不為學者所關注，現予揭出，以期方家留意。古代有鬥獸遊戲，但都在成人間進行，清代童蒙讀物《聲律啟蒙》有“馮婦虎，葉公龍，舞蝶對鳴蛩”。所謂馮婦虎，即《孟子·盡心章句下》所記馮婦搏虎之事：
晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有衆逐虎。虎負嵎，莫之敢撄。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。衆皆悅之，其為士者笑之。（楊伯峻《孟子譯注》，中華書局，1960，332頁）
可見春秋戰國時期，鬥獸已成勇敢者彰顯勇氣、智慧的一種遊戲，但鬥獸遊戲多由成人完成，文獻資料中亦不見鬥獅的記載。本篇所揭之兒童騎獅畫面，充滿神奇色彩。至于唐宋間日常生活中是否有以玩具獅子供兒童玩耍的記載，筆者尚未找到有關資料，還祈博雅君子指示方向。
騎牛
如果翻檢《全唐詩》，我們可以看到，描寫兒童騎牛放牧的詩歌比比皆是，而杜牧“借問酒家何處有？牧童遙指杏花村”的詩句更是家喻戶曉。試想，幾個騎牛放牧的兒童一起，唱着牧歌，吹着短笛，一邊放牧，一邊嬉戲，這是何等的歡樂自由！牧童騎牛于兒童來說自是快樂的遊戲。莫高窟壁畫中保留的兒童騎牛圖像，可使我們體會這種兒童遊戲的快樂。莫高窟323窟南壁有一組依唐長安西明寺道宣（596-667）《集神州三寶感通錄》所繪的佛教感應事迹壁畫，其中一幅依“東晉楊都金像出渚緣”所繪，描寫東晉時期揚州百姓迎接佛像（阿育王造像）至長幹寺的情景。畫工在描繪此事時，特意增加了衆人迎佛的畫面。在一組前往迎佛的人群中，一老者騎牛背上，一手握缰繩，一手指向前方的載佛之船，老者身後，一兒童将外衣纏于腰間，一手扶老者左肩，一手指向船中佛像，顯得既驚奇又興奮。與此情景相同，在同壁西側，還繪有另一幅兒童騎牛圖。據《集神州三寶感通錄》卷中《西晉吳郡石像浮江緣》所記：西晉愍帝建興元年（313），惟衛、迦葉兩石佛像浮于吳縣松江滬渎口，巫、道來迎，則風浪驟起；僧人來迎，則風平浪靜。最終由佛教徒迎至通玄寺供養。據此所記，畫工在描繪二佛浮江、僧人稽首、僧衆往江邊迎佛像的場面時，繪一男子牽牛前行，牛背上坐一婦人手持香花，一兒童左手摟其腰間，側身用右手招呼另一位身着長裙、手持香花的婦女(圖1)。有人認為這是描寫祖孫三代共同迎佛的場景，或許有一定的道理。上述兩幅兒童騎牛圖，都不能找到經典來源，當是畫工據現實生活添加的場面。這兩幅兒童騎牛的畫面，一立一坐，一靜一動，表現兒童随大人出行時既期盼又興奮的心态。除此之外，筆者在調查中還發現了另外的兒童騎牛圖像。這些圖像主要出現在《勞度叉鬥聖變》中。如莫高窟第146窟西壁《勞度叉鬥聖變》中。描繪佛弟子舍利弗與外道勞度叉鬥法，舍利弗大獲全勝，外道皆皈依佛法，前來觀看的僧俗群衆歡呼雀躍，有跳舞、奏樂者，有拍手鼓掌者，有僧人，有老妪，還有兩位騎牛的成人，其中一位懷中坐一兒童，一位背後坐一兒童，為我們了解古代兒童跟随成人參加社會活動的形象資料。而這一組兒童騎牛圖，在過去的相關介紹中幾乎沒有。筆者在調查中注意到，莫高窟壁畫中的兒童騎牛圖少而又少，今天看來，更顯珍貴。
圖1莫高窟第323窟主室南壁童子騎牛爬樹、采花
爬樹、采花是古代兒童常玩的遊戲，至今仍然流行。莫高窟第112窟西龛西壁，繪有七童子攀樹摘花的場景：在一棵開滿鮮花的樹上，有三童子已爬上樹梢，中間一童子正在摘花，左側一童子正要将采到的花扔給樹下的同伴，右側一童子剛爬上樹枝，似還未站穩，樹下有四童子，或俯拾地上花枝，或伸手接住同伴扔下的花，或試圖爬樹。七個小夥伴神情各異，而又和諧一體，充滿童趣。112窟西壁龛内的所繪為《彌勒經變》，此圖乃是以鮮花供養佛的場景。由于畫像前面有塑像，拍攝有一定難度，且莫高窟也僅此一幅爬樹采花圖，彌足珍貴。
百戲雜技
學術界一般認為百戲是在先秦時期的“講武之禮”即軍隊操演和競技活動的基礎上發展起來的。唐代，将百戲歸于散樂，《舊唐書·音樂二》記載：
圖2莫高窟第112窟西壁龛内西壁南側屏風畫群童采花（中唐）孫志軍攝《散樂》者，曆代有之，非部伍之聲，俳優歌舞雜奏。漢天子臨軒設樂，舍利獸從西方來，戲于殿前，激水成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，化成黃龍，修八丈，出水戲，輝耀日光。繩系兩柱，相去數丈，二倡女對舞繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲……大抵《散樂》雜戲多幻術，幻術皆出西域，天竺尤甚。（《舊唐書·音樂二》，1072-1073頁）
可見百戲是在繼承和發展了我國傳統技藝的基礎上，吸收其他民族雜技、幻術等技藝而形成的觀賞性娛樂活動。百戲以雜技、魔術及馬戲為主。唐宋時期，百戲既流行于宮廷王府，也活躍在坊巷村落，已成為人們休閑生活中一項常見的娛樂活動，且百戲活動因有兒童參與，更為獨特和吸引人。敦煌石窟壁畫中與兒童有關百戲雜技主要有頂竿、倒立、擲倒、疊羅漢等幾種。
頂竿
頂竿又稱橦伎、戴竿、透橦等。敦煌石窟中表現兒童頂竿的畫面，主要表現在以下幾方面：
一是現實生活中的頂竿圖。莫高窟第156窟北壁下部繪有《宋國夫人出行圖》，描繪晚唐歸義軍節度使張議潮夫人出行的情節，最前部所繪的百戲場面，其中就有頂竿一節。圖畫中一伎人頭頂長竿，長竿上部有四童子正在做各種表演動作。
二是佛教瑞像中的頂竿圖。莫高窟第72窟南壁《劉薩诃因緣變》繪有涼州番禾縣（今永昌縣）北禦山谷石佛瑞像出現的故事，其中涼州東七裡澗佛頭出現，僧俗用肩輿送佛頭到禦山谷中安裝，及安裝後人們慶賀的情節。為了表現人們慶賀瑞像的場景，畫面上繪一伎者單腿獨立，頭頂長竿，長竿頂端一兒童正在做倒立動作，伎者兩旁，樂隊手持樂器正在演奏，整個畫面充滿祥和氣氛，将現實生活和宗教禮儀結合得非常完美。
三是為表現佛教經典内容的頂竿圖。鸠摩羅什譯《金剛般若波羅蜜經》，末尾有四句偈語說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”乃宣揚世間一切事物皆空幻不實之思想。為表現這一内容，在莫高窟第361窟南壁《金剛經變》中，畫工描繪了一個頂竿場面：在一個三角形網上帷帳中，一伎人頭頂長竿，一小兒正在竿頂做倒立動作。敦煌石窟壁畫中，繪有頂竿圖像最多的是依初唐實叉難陀譯《大乘入楞伽經》所繪的《楞伽經變》。據賀世哲先生研究，頂竿圖多繪于《楞伽經變》中的“幻師喻”（賀世哲遺著，王惠民整理《敦煌楞伽經變考論》，《敦煌研究》2011年第4期）中，以表現“譬如幻師以幻術力，依草木瓦石幻作衆生若幹色像，令其見者種種分别，皆無真實”（《大正藏》第16冊，No.672《楞枷經》卷2《集一切法品》，596頁）的佛教義理，說明客觀存在的一切皆虛幻非實。畫工在此也采用了頂竿圖的形式來表現這一教義。這些頂竿圖分别見于莫高窟第236窟南壁（中唐，吐蕃統治敦煌時期）、第156窟窟頂東披、第85窟窟頂東披、第138窟主室南壁、第9窟主室西壁、第459窟南壁、第61窟南壁、第55窟主室窟頂東披、第454窟主室南壁、第456窟南壁，除236窟繪于吐蕃統治敦煌時期外，馀皆繪于晚唐、五代、北宋時期。如莫高窟第61窟頂竿圖中，繪三角形帷帳，中豎一竿，竿頂置一圓輪，一小兒腳踩圓輪進行表演，另一小兒單腳立于踩圓輪小兒頭上，動作難度大而驚險。第85窟頂竿圖中，亦繪一三角形帷帳，帷帳中一伎者頭頂長竿，長竿頂端一身穿紅色短袖裝的男童單腿站立做表演，為我們确認在頂竿上端表演者為兒童提供了标本。第454窟的頂竿圖與61窟相類似，隻是兩兒童在表演動作上有所不同。總之，敦煌石窟壁畫中的頂竿畫大多出現于晚唐五代以後，構圖大體相似，竿頂表演者多為兒童，且表演時有樂隊伴奏，氣氛既驚險又刺激，有着濃郁的生活氣息。這裡有必要對頂竿表演時表演者多為男女兒童略作說明。以傳世文獻中的唐代文獻資料為例，唐人崔令欽撰《教坊記》載：
上于天津橋南設帳殿，酺三日。教坊一小兒，筋鬥絕倫，乃以衣彩缯，梳洗，雜于内妓中。少頃，緣長竿上，倒立，尋複去手。久之，垂手抱竿，番身而下。樂人等皆舍所執，宛轉于地，大呼萬歲，百官拜慶。中使宣旨雲：“此技猶難，近教坊教成。”其實乃小兒也。（〔唐〕崔令欽撰，曹中孚校點《教坊記》之《教坊記補遺》，《唐五代筆記小說大觀》（上），上海古籍出版社，2000，130頁）
圖3莫高窟第85窟窟頂東披頂竿圖《明皇雜錄》卷上載：
玄宗禦勤政樓，大張樂，羅列百伎。時教坊有王大娘者，善戴百尺竿，竿上施木山，狀瀛洲方丈，令小兒持绛節出入于其間，歌舞不辍。（〔唐〕鄭處誨撰，丁如明校點《明皇雜錄》，載《唐五代筆記小說大觀》（上），956頁）
唐人蘇鹗《杜陽雜編》卷中記言：
上（案，即敬宗）降日，大張音樂，集天下百戲于殿前。時有妓女石火胡，本幽州人也，挈養女五人，才八九歲，于百尺竿上張弓弦五條，令五女各居一條之上，衣五色衣，執戟持戈，舞《破陣樂》曲，俯仰來去，赴節如飛。是時觀者目眩心怯。火胡立于十重朱畫床子上，令諸女疊踏以至半空，手中皆執五彩小幟，床子大者始一尺馀。俄而手足齊舉，為之踏渾脫，歌呼抑揚若履平地。上賜物甚厚。文宗即位，惡其太險傷神，遂不複作。(〔唐〕蘇鹗撰、陽羨生點校《杜陽雜編》，《唐五代筆記小說大觀》（下），1387頁)以上數條，足證頂竿表演時，在竿頂者多為男女兒童，這也為我們辨别敦煌壁畫中的頂竿圖像提供了文獻依據。（未完待續）
（作者單位：敦煌研究院）