——弗裡德裡希·尼采《快樂的科學·瘋子》
因為幸運地遇到一個長期的氣候紅利時代，所以穩定的農業、城市、民族與國家、信息技術，以及現代世界的方方面面，才展現在人類面前。這樣的日子一去不複返了。海平面在上升，氣候正在變得不穩定，平均氣溫在升高。文明世界出現在一個叫作“全新世”的地質時代。有人曾經将人類所處的新的氣候時代稱之為“人新世”。未來的智慧物種将知道人類曾經存在過，因為有人将化石記錄塞滿了諸如原子彈的放射物、石油工業的塑料制品和雞骨頭等人類奇迹。
未來會發生什麼事情？這在某種程度上是不可預測的，但在另一個層面上卻又完全可以預測。在21世紀，不管人類決定做什麼，生命網絡(theWebofLife)将發生“突然和不可逆轉”的變化。地球系統科學家們用一個很乏味的詞語，描述這個發生在生物圈系統史上如此重大變化的轉折點：狀态轉變。不幸的是，從發生這個地質轉變中所出現的生态，也造就了這樣的人類：他們沒有準備好接受這種狀态轉變。尼采筆下的瘋子宣布了上帝之死，結果遭到了類似的境遇：盡管工業化的歐洲已經削弱了上帝的影響，使得星期日上午去教堂做禮拜變成了半強制性的活動，但是，19世紀的歐洲社會卻不敢想象一個沒有上帝的世界。21世紀也有相似的情形：讓大多數人想象這個星球的終結，要比讓他們想象資本主義的終結來得容易。
為了與時俱進，我們的知識觀也需要大轉變！
将人類所處的新地質時代命名為“人新世”頗費周折。首先需要我們從語言學角度對其嚴謹考究。這個詞的詞根(希臘語意為“人類”)表明，正是因為人類就是人類(如同孩子就是孩子、蛇就是蛇一樣)這個原因，才造成了氣候變化，才導緻了地球的第六次大滅絕。誠然，自從上一個冰河時代結束以來，人類就一直在改變着這個星球。多個世紀以來，人類的狩獵速度稍微高于為自然補充的速度，再加上氣候的變化和草原的變遷，導緻了北美草原猛犸象的滅絕，東亞猩猩的近親巨猿的滅絕，歐洲愛爾蘭巨型駝鹿的滅絕。一萬兩千年前，人類通過在農業方面的溫室氣體排放，甚至在曆史上曾一度對抑制全球氣候變冷發揮了一定作用。
獵殺大型哺乳動物直至其滅絕，那是一回事，但是今天人類對自然與地球的破壞速度之快、範圍之廣，從人類動作笨拙的前輩的活動中，是推斷不出來的。今天的人類活動并非通過幾個世紀的過度捕獵才導緻一些哺乳動物滅絕。有些人甚至見什麼殺什麼，從巨型動物到微生物，無所幸免，其速度要比背景滅絕速率高一百倍。我們認為，發生變化的其實是資本主義，現代曆史是從15世紀開始的，是從一個應稱作“資本新世”的時代開始演繹的。使用這個名稱意味着對資本主義的重視，明白資本主義不僅是一個經濟體系，而且是人類與地球生命網絡中其餘成員發生複雜聯系的組織原則。
我們在本書中展示給讀者的是，現代世界是如何通過廉價的事物而創造的：自然、貨币、勞動、關懷、食物、能源及生命。這句話中的每一個詞都很晦澀。廉價并不是說物美價廉,也不是說交易當中的另一方，而是一種戰略——降低價格，是為了控制更廣泛生命網絡的一套戰略。“東西”之所以成為東西，那是通過軍隊、神職人員、會計和書報而組成的。最重要的是，人類和自然存在的方式并不是像牛頓力學定律描述的那樣直接和機械。人類為了生存而不斷向外擴展的生命網絡構建活動，既淩亂不堪、争執不斷，又相互維系。本書介紹了這樣一種思維方式，即如何看待人類與生命網絡中所有其他成員之間的複雜關系，這種思維方式有助于理解我們所處的世界，并讓人聯想這個世界将有可能變成什麼樣子。
何謂世界-生态觀
我們對資本主義、生命繁衍以及那幾件廉價東西的觀點，是我們稱之為“世界-生态”大觀點中的一部分。世界-生态觀點是近年出現的一種思維方式，用此認真思考生命網絡中的人類曆史。作為開場白，我們并不将人類與生命網絡分開，我們倒是要提出一些問題，即人類（以及人類安排的權力和暴力、工作、不平等）如何和諧地存在于自然之中。資本主義并非一種生态中的一個部分，其本身就是一種生态（将權力、資本、自然連為一體的一整套關系）。因此，當我們寫世界-生态（這兩個詞中間加了一個連字符）時，我們是借用“世界-體系”的更老一些的傳統觀點，認為資本主義創造的這種生态，在無限積累的力量的驅使下，通過邊疆擴展到了全球。
因此，當我們說“世界-生态”時，并非要聯想“世界的生态”，而是建議以這種方式分析這一問題：權力、生産和再生産之間的關系是如何通過生命網運作的。世界-生态這一觀點，可以讓我們看到，現代世界的暴力和剝削的關系是怎樣根植于有五個世紀曆史的資本主義的，以及這些不平等的安排（即使今天看起來是必要的）是如何不可預料的，而且處于多麼史無前例的危機之中。
那麼，世界-生态這一觀點，給我們提供的就不僅僅是如何看待資本主義、自然和可能發生的未來了。它給我們提供了一個視角，讓我們看到在現代曆史長河中，人類是如何創造了環境，環境又是如何創造了人類。
這開闊了我們的視野，可以讓我們反思變革（所有方面包括生态方面和經濟方面）的方式是怎樣卷入今天的危機之中。如果我們想理解給這個世界命名和給其施加影響這兩者之間的關系，那麼，這個視野就是至關重要的了。為社會公平公正而進行的各種活動一直都在堅持“給這個系統取名字”，因為思想、語言和解放之間的關系，對于權力來說是直接和關鍵的。世界-生态讓我們看到，那些我們想當然的概念（比如自然與社會）之所以成為問題，不僅是因為它們掩蓋了實際的生活和曆史，還因為它們崛起于暴力的殖民主義和資本主義。現代自然與社會的概念(我們将在第一章裡面看到)誕生于16世紀的歐洲。這些主要概念的形成，不僅與剝奪的各殖民地和歐洲農民的土地緊密相連，而且這些概念本身也是剝奪和大屠殺的工具。自然與社會之間的分離，對于一個新的、現代的宇宙論來說，是必不可少的，因為在這種理論中，空間是平的，時間是線性的，自然是外部的。我們通常意識不到這段血腥的曆史（包括現代社會早期将大多數女性、原住民和非洲人排斥在人類之外的行徑），這一點足以證明，現代性有非凡的能力讓我們忘記過去。
因此，世界-生态觀點不僅緻力于重新思考，而且承諾要記住過去。我們經常将資本主義對生命和環境的破壞簡單地歸咎于其對經濟的貪婪，而實際上，資本主義的很多東西真的不能歸類于經濟學。與新自由派的廢話相反，在能讓資本主義運行的各種機制中，大部分企業和市場運行的效果都不佳。文化、國家和科學群體必須緻力于讓人類服從于性别、種族和階級的準則。新的資源地理布局需要在地圖上标出，不斷上漲的債務需要付清，貨币需要捍衛。世界-生态觀所提供的方式讓我們認識到這一點，即讓我們記住（并重新看待）人類和生命網絡中其他非人類自然的生命和勞動。
廉價物的來世
世界-生态觀點是有希望的。正視資本主義賴以生存的生命構建網絡，也就是發現用以面對資本新世的新的概念工具。随着法治活動提出了應對全球危機的戰略(以及我們目前組織自然方式的替代方法），我們需要考慮創新和擴展民主生活形式的繁衍。正是出于這個原因，我們才以這樣的觀點結束我們的緒論部分和本書的全部内容，因為這些觀點能夠給我們指引航向，讓我們為前方的狀态轉變做好充分準備。
蒼白的環境保護論，如果其原則理論仍然基于曆史上完全被否定的觀點，即人類永恒不變地與自然相分離，那麼，它就不可能帶來變化。不幸的是，今天的許多政見都想當然地認為，這個世界能夠轉變成廉價物。回顧一下上一次金融危機是怎麼引起的吧，那就是因為美國零售銀行與商業銀行之間的界限被拆除了。大蕭條時期的《格拉斯-斯蒂格爾法案》設置了那道障礙，目的就是為了防止将來發生此種交易，而當時卻認為，此種交易将全球經濟帶入了20世紀30年代的深淵。當時，美國的社會主義者和共産主義者都在鼓動将銀行國有化，因此，富蘭克林·羅斯福新政就提出了将這個法案作為一種折中的保護措施。當21世紀的自由派抗議者要求重新啟動《格拉斯-斯蒂格爾法案》時，他們其實是在要求一種折中，而并非要求價格突降的房地産業。
同樣，當美國的工會要求每小時工資報酬15美元時（這一要求已得到支持了），卻對未來工作的宏偉藍圖視而不見。為什麼護理業和食品服務業工人要接受一個幾乎不能糊口的工資增長呢？為什麼人類尊嚴非要與艱苦勞動連在一起呢？人類要求的不僅是免于艱辛的勞動，而且還有機會為一個更好的世界做出貢獻，難道沒有這樣的空間嗎？
盡管不斷擴大的國家福利已成為美國家庭收入中增長最快的份額，截至2000年，已經占家庭收入的20%。然而，這種變化卻并沒有終結女性的勞動。減輕家務，給予報酬并且重新分配勞動，這個政治要求确實隻能是終極目标了。
我們看到，我們的夢想得到實現，是當前資本主義政治體制根本提供不了的。再舉個例子，從印度到美國的智囊團裡，都有人鼓吹使用廉價的礦物燃料。盡管自由派建議未來使用光伏能源，但是他們卻很容易忘記替代技術依賴的礦山基礎設施所包含的艱辛勞動。他們或是忽略貧窮，提高食物的價格，或是設計替代食品從而使貧窮繼續下去（盡管添加了維生素），總之在生産食物時總有一套辦法。當然了，當優越主義以“保衛國家”的名義回歸到俄羅斯、南非、美國等國時，“廉價的生命”的政治邏輯仍将根深蒂固。我們對未來也并不樂觀，因為從芝加哥大學的國家民意研究中心所獲得的投票數據可以看出，在嬰兒潮時期出生的美國人中，有35%的人認為，與白種人相比，黑人更加懶惰，或者說工作不那麼努力，在千禧一代人（18~36歲）中，有31%的人同樣認為。
盡管我們對知識界有一種合理的悲觀情緒，但是我們對一些組織的工作所展示出的意志力還是抱樂觀态度的，因為他們看到在社會關系中，存在很多的可變性。其中的許多組織已經開始着手解決廉價物的問題:工會要求更高的工資；氣候變化活動家們要求重新評價我們與能源的關系；還有，那些讀過納奧米·克萊因（NaomiKlein）的著作的人會承認，需要改變的東西還有很多，參與食物運動的人想要改變我們吃的東西，想要改變我們的耕種方法，為的是讓人人都吃得好;家務勞動組織者們要求社會認可家務勞動和護理機構的勞動；“占領華爾街運動”要求取消債務，還要求那些受到止贖和被趕出家園的危險人群仍然能留在自己的家園；激進的生态學家們想要改變我們對地球上所有生命的認識；維護黑人生命、保護原住民組織、保證移民權利運動的積極者們，要求平等并對曆史上的不公平做出補償。
每一場此類運動都有可能引發危機。資本主義從來都伴随着抵抗，從奴隸起義到工人大罷工，從抗擊殖民主義和廢除舊制，到組織女性和原住民維護自己的權利，可是資本主義又總能生存下去。然而，今天所有的運動都是相互關聯的，形成一股力量，可以給悲觀主義提供一劑良藥。能夠将這些運動聯系在一起的就是世界-生态觀。
我們不想提供那種老套的解決方法。在這一點上，我們和愛麗絲·沃克(AliceWalker)的觀點一緻：“行動主義就是我為住在這個星球上支付租金”。再有，如果說資本主義之後還能生存，那麼這種生存也是通過人民自己進行的鬥争換來的。我們不否認，如果政治鬥争格局發生改變，必須從人民現在的利益出發。但是，我們不能容忍出現與資本主義從自然、社會和經濟中炮制出來的相同的抽象概念。我們必須為新的文明找到語言和政治理論，并通過資本主義的生态所引起的狀态轉變，找到生活方式。
正是出于這種想法，我們在結論中才提出一系列的觀點，以期通過對補償的辯論，幫助我們認識并指導人類在自然中所處的位置。權衡幾個世紀通過剝削所造成的不公平，可能會“再聖化”人類在生命網絡中的關系。重新分配關懷、土地和工作，讓人人都有機會為改善自己的生活做出貢獻，為改善他們周圍的生态做出貢獻，這樣就可以解除資本主義每天都逼迫我們做的那種抽象暴力。我們将這種憧憬起名為“補償生态學”，将其作為看待曆史和未來的一種方法，作為對平等和人類在生命網絡中重新構想關系的一種實踐和承諾。
(摘自[美]拉傑·帕特爾（RajPatel）、詹森·W.摩爾（JasonW.Moore）著作《廉價的代價：資本主義、自然與星球的未來》,吳文忠、何芳、趙世忠譯，中信出版社2018年3月出版)