如何定義人生的巅峰？
收入最高的時候？社會地位最高時的身份？掌握巨大權力的領袖？或者懂得放下一切，笑看茫茫三界的境界？
瑞典一位攝影詩人克裡斯蒂安·馬爾豪瑟，2012年8月至10月間，共3次攀登瑞士高峰馬特洪峰。他刻意獨自夜宿當地數天，在零下12攝氏度、沒有文明塵埃擾人的情境下，拍了4分鐘的縮時攝影影片《巅峰》。
出發前他問自己：一個人面對大自然，看着雲朵、陽光、星空變化，就可融入其景嗎？
攀登的過程中，他不假思索地相信：隻要到了目的地，一定可以抛掉所有現實中惱人的不安；當他被光和影擁抱、成為世界的全部時，必然可以找回最初純潔的靈魂，一絲煩惱也不會有了。
抵達目的地時，他先是一聲驚歎，但很快地，許多往事冷不防地盤旋于腦海，即使他已爬上高峰。
我們許多人都有類似的經驗。想觀賞落日的彩霞、樹梢的新月，雖然河面平靜、星空無雲，但總有一些雜念、情緒、遺憾、感歎，占據心靈。
烏雲，沒有那麼容易消失；塵埃紛擾，也沒有那麼容易抛去。因為我們的心，不是安靜的。我們本身就是一片烏雲，除非将自己的心洗滌幹淨，否則你到哪兒，烏雲就到哪兒，永遠跟着你。
因為我們本身就是烏雲，所以無論在城市、鄉野、極地……我們都逃不了。我們放不下許多事，我們不是自由人，我們是各種社會價值下的囚鳥。
不隻時代是倉促的，個人的日子也是倉促的，我們已是被時代中各種不同的框架切割得破碎的殘肉，勉強組合成一個軀體。在城市裡為生活、為成就、為争一口氣，以殘肉之軀奔跑；喘不過氣來了，我們使盡全力，散盡金錢，将殘肉扔上高峰，使其沖上白花花的浪濤……文明摧毀了我們，但蠻荒未必可以拯救我們。
除非你的心靜了，除非你的心是自由的。
自由？
是的，自由不隻是政治上的自由，自由包含了每個人内心強而有力的生命定力。流浪，或許可以幫助你找到短暫的自由，讓你重新給自己定位，但總有一些東西牽絆着你。你是欲望的奴隸、别人眼中的大布偶，你從來沒有自由過；你不是一個人，你是一個框架下移動的軀體，一塊拼湊的殘肉。你被肢解得太徹底卻不自知，你的收入、身份、外表、名譽……甚至什麼鬼牌子的包包、當季名牌鞋……這麼支離破碎的殘肉，到了極地、山頂、原始森林，或許可以暫時被治愈，但回到現實世界後，心又躁動。極地、山頂無法拯救我們。
所以古希臘哲學家伊壁鸠魯倡導享樂主義，希望人的生命盡量達到不被幹擾的甯靜狀态。他倡導的學派最重要的精神就是“遠離”，遠離“雅典”（财富權力的象征），蔑視那些已被雅典人奉為圭臬的價值。伊壁鸠魯刻意帶着他的學徒住在雅典郊外，就是為了遠離肢解人心的社會框架。這一點，有點像中國文學中的《桃花源記》，它不隻是傳說，還是一門真實的實踐哲學。伊壁鸠魯深信人最大的善來自快樂，人最大的快樂來自自由，人最大的自由來自遠離社會價值的幹擾。
而隻有平靜的心，才能給我們最大、最持久的快樂。所以在伊壁鸠魯的定義中，肉體的快樂隻是在歡愉中被強加的，它來得快，消失得也很快。平和的心，不隻使我們可以長期快樂，還幫助我們忍受痛苦，并且接受死亡。
“死亡和我們沒有關系”，我們誕生了，随着生物的自然過程感受生、老、病、死。死和生都是生命的過程，靈魂随肉體而走，飛散了，消失了；死本身就是生命過程的終點。沒有“死後”這件事，一個人的“死後”隻對與之有關的活人有意義。
“死亡和我們沒有關系，隻要我們存在一天，死亡就不會來臨；等它來了，我們已不存在了。”
我喜愛伊壁鸠魯哲學，尤其他的心靜論，教導人們不必恐懼死亡。當你死時，你害怕的失去、你想象的黑暗、你思索的身後，都随着死亡，一起終止。你生前不必擔憂，你死後沒有感覺。
接受并理解死亡，會使我們活得更潇灑，更沒有負擔。你生前傳奇也好，庸碌也罷，都不會再版。每個人的一生，都是絕版。
所以人這一生的主要課題，便是做到回歸自然的生命，回到心靜。心靜了，就可以活在長久的快樂中，不必攀峰，已在巅峰。當然，前提是：你必須努力掙脫世俗價值的牽絆。
你看那天空中的鳥，縱使遷徙，春去秋來，飛越大地，永遠是快樂的。你看那籠中之鳥，有遮雨之屋，不必自己苦苦覓食，但看似小小的城堡，卻是最悲傷“奢侈”的囚籠。
我們把這種狀态的鳥叫“囚鳥”。那麼活在框架下，一切以社會價值為其生命标準的人，是什麼？雖然他手握權柄，但權力愈大，恐懼和疑心也愈大。
明白看穿這些庸碌俗名，你會更清楚什麼叫人生的巅峰。那就是不論你出身于哪裡，你的人生都不是社會影印機印出來的一紙草稿。你人生的意義，不是臨摹；你可以創造自己的圖案，“讓生命來到你這裡”，回到你的身上。
當你摒棄了猥瑣的“社會殘肉”，當你可以看到一朵花時，當下心靜，無雜念，明白它的美好；看到海水的波浪，不必神傷，感念它漂蕩了如許之久，終和你相遇；月亮自歸圓，葉子輕落，如我們偶爾碰到的生命奇遇；天空明如鏡，大地沒有什麼隐約的呼喚。這一刻，你才能和一切你所經曆的周遭事物，共同享受生命的曆程。
這時你不必登峰，已在巅峰。
（李金鋒摘自中信出版社《愉悅哲學》一書，勾犇圖）