世界是無限的，宇宙是無限的。那麼，人究竟有沒有能力認識世界和宇宙呢？佛法認為，我們的心也是無限的，若能開發出這個層面，自然可以認識無限。是什麼使我們的心從無限變成有限？甚至是極為有限的一點點？不是其他，正是我們念念不忘、割舍不下的那個“我執”。
從唯識學的角度來說，每人都有一個屬于自己的世界，都是活在這個屬于自己的世界中。有些人的世界很狹窄，有些人的世界很開闊。這個世界有多大，就取決于我們自己。有些人一心撲在某人身上，那個人就是他的世界；有些人一心撲在家庭上，那個家就是他的世界；有些人一心撲在事業上，那個事業就是他的世界。
佛教關于“空”的認識，作用就在于幫助我們打破“我執”，使有限回歸無限。佛陀告訴我們，一切衆生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是開發生命中所具有的無量智慧、無量光明、無量功德。
我們的心本和太虛一樣，心包太虛，量周沙界，現在卻局限于由我執構建的狹隘牢籠中，充滿無盡的煩惱和痛苦。修行，就是要粉碎“我執”建立起來的束縛，使生命回歸原初的自然狀态，成為一個自在的人，一個自由的人，一個自主的人。
在宗教信仰中尋找答案
在中國社會，很多人覺得宗教是可有可無的，主要有以下原因。
首先，是出于對宗教的誤解。比如認為宗教是迷信，是人類無法正确認識自然時的想象，這是将各種原始崇拜、神話傳說和宗教混為一談。或者認為宗教是精神鴉片，是統治階層控制民衆的手段，這更是一個被長期誤讀的觀點。遺憾的是，因為先入為主的印象，這兩種誤解在很大程度上障礙了人們對宗教信仰的認識。
其次，是因為宗教在發展過程中形成的陳規陋習。就佛教而言，來世化、鬼神化等傾向，以及由于信衆素質下降帶來的迷信化、膚淺化，加上某些文藝作品的誤讀，使人們對佛教及其現實意義存在種種誤解，以為佛教隻是為亡者和鬼神服務的，或是失意者走投無路時的避難所，與現實生活并無關聯。
第三，是因為崇尚物質或為生活所累，尚未産生信仰需求。人類生活離不開物質滋養，但也容易為其所縛。當年，莊子就有“今世俗之君子，多危身棄生以殉物”的評價。兩千多年過去，物質誘惑多了豈止千萬倍？現在的整個社會都在以消費為樂，以消費為導向。在這樣的大環境下，信仰自然會被淡化甚至遺忘。
對很多人來說，生活無非是成家立業，多賺一點，過好一點；然後生兒育女，陪着兒女再經曆一番從成家立業到過好一點的輪回，人生似乎就差不多了。而從社會的價值取向來看，也不鼓勵我們去思考人生意義，隻是催着你多賺錢，快成功。過去時代推崇的是智慧、道德，景仰的是哲人、聖賢，而現代社會推崇的是财富、娛樂，追逐的是富豪、明星。因為這些關注不被鼓勵，也使很多人覺得信仰是可有可無的。
事實上，生命終極問題對每個人都是一樣的，區别隻是在于你是否意識到。這些問題不會因為我們的忽視而消失，也不會因為我們的回避得以解決，更沒有任何學科可以告訴你答案。一旦認識到這些問題的重要性，就必須在宗教信仰中尋找答案。
三觀不是形而上的概念
生活中，面對同樣的問題，人們會有不同的認識和處理方法。比如遭遇挫折，有人說“塞翁失馬焉知非福”，安然接納；有人說“失敗是成功之母”，再接再厲；也有人憤慨“為什麼上天如此不公”，怨氣沖天；更有人以為“都是命，做什麼都沒用”，從此一蹶不振。
為什麼會這樣？就取決于各自的人生觀、世界觀和價值觀。
我們怎麼看待問題，決定了這些問題會對我們産生什麼影響，而不是通常認為的，僅僅取決于外境。所以說，三觀并不是形而上的概念，而是關系到生活的方方面面。包括人生道路的選擇，也包括衣食住行的品質。
雖然我們時時都在運用三觀，但這恰恰是現行教育中最為缺乏的。為什麼很多人沒有道德底線，缺乏做人準則？為什麼内心充滿焦躁和戾氣？原因固然很多，但究其根源，也在于三觀混亂，在于對終極問題的模糊。
不知道“我是誰”，就不會有正确的人生觀，而是“今朝有酒今朝醉”，隻顧眼前，不管未來；不知道“活着的意義”，就不會有正确的價值觀，而是“人不為己天誅地滅”，隻為自己，不管他人；不知道“世界的真相”，就不會有正确的世界觀，而是“我死後哪管他洪水滔天”，隻看局部，不管整體。
可見，從确立三觀到為人處世，乃至整個社會的道德建設，都是由生命終極問題派生出來的。這種對終極問題的探索，為我們帶來了“生命的全局觀”。隻有站在這個高度，才知道孰輕孰重，知道如何選擇。
因為你看到的不隻是眼前，還有過去和未來；你看到的不隻是自己，還有和你息息相關的衆生及山河大地。否則的話，我們的所見所思往往局限于眼前，結果必然是目光短淺，顧此失彼。
生命自身的獎勵機制
說到道德，我們往往覺得是社會的需要，屬于公共行為。當外界對你有某個約束時才需要遵守，很少将之和個體生命發生連接。
所以，當整個社會開始提倡個性解放，外界和輿論對人的約束越來越弱時，道德也被一并丢棄了，甚至出現“道德多少錢一斤”的調侃。于是乎，各種底線被不斷突破。僅僅幾十年，連曾經那麼神聖的醫療、教育行業都變得唯利是圖，白衣天使何在？靈魂工程師何在？
在一派亂象中，每個人都深受其害。因為我們不知道什麼是可以放心吃的食品，什麼是沒被造假的用品，也不知道自己住的樓房是不是豆腐渣工程。我們總是在指責不良商家，慨歎人心不古，事實上，所有這一切正是共業所招感的，是源自我們對道德的踐踏。
道德不僅是外在約束，也是對生命自身的滋養。因為道德行為不僅能給他人帶去利益，也能于自身建立良性積累，令生命增上。反之，則是建立不良積累，令生命堕落。
所以對明了因果的佛弟子來說，遵循道德必然是自發的行為。即使社會對他沒有任何約束，他也清楚地知道，一切言行乃至起心動念，隻要發生就會形成力量。
當他自覺遵守道德時，即使這一行為尚未帶來什麼外在結果，但當下就會在内心形成正向力量，使人變得慈悲、調柔、包容。當一個人具備這樣的品質時，必然是喜悅而安甯的。
這是生命自身的“獎勵機制”，是不求自來的回報。當人感受到其中的利益，還有什麼理由不遵循道德嗎？如果看不到這一點，僅僅靠什麼主義管理大衆，或是靠理性互相約束，不僅難以落實，還會滋生一些口是心非的僞君子。因為他們不知道這是在讓自己受益，還以為是做給别人看的，于是就有了各種作秀甚至作弊的行為。
信仰解決什麼
我經常說，佛教對世界和人類的作用是普世性的。因為生命固然有個體差異，但隻要你不願像動物那樣活着，都将面對同樣的困惑，同樣的終極問題。
佛教的普世價值在于，通過對心性的了悟，從根本上解除生命的迷惑，這是目前任何學科無法做到的。從這個意義而言，每個人都需要佛法，否則就找不到生命的出路。
而在現實層面，包括如何看待财富、環保、幸福、成功、道德等問題，佛教都可以提供智慧的思考。這些指導并非就事論事的簡單規則，而是立足于心性改造，針對不同根機和需求設置的。
比如佛教的财富觀，對人天乘、聲聞乘和菩薩乘學人分别提出了不同要求。既讓人能根據現有根機做起來，不至因為起點太高而無從入手；又讓人看到未來的提升空間在哪裡，不會始終停留在目前的水準。這種指導是善巧、圓融而慈悲的，不僅對我們的現在和未來都有利益，對個人和衆生也都有利益。
總之，信仰首先是解決人類的永恒困惑，其次是解決世間的現實問題。隻要你希望找到生命真相，就離不開宗教信仰。或許有人會說，我不覺得自己有什麼困惑，也不需要知道什麼真相。事實上，那隻是你的麻木或刻意屏蔽。因為這些問題是生而有之的。就像死亡，不論你正視還是回避，它都會到來。隻有做好準備，才能在生命轉換的關頭坦然面對，把握時機。同樣，這些人生問題始終存在，而且會生生世世地存在。終有一天，你會需要通過信仰來尋找答案。
一個生而有之的問題
社會上各行各業都有不同的解決領域，比如農業是解決吃飯問題，商業是解決交易問題，工業則涉及衣食住行等方方面面，本身又包含多種行業。那麼，宗教信仰是解決什麼的呢？
人類社會的問題雖然形形色色，但歸納起來無非兩類：一是生存層面的，二是精神層面的。對于生存問題，我們可以通過努力工作或科學技術等手段來解決，并在滿足基本生存後，不斷提高生活質量。至于精神問題，固然可以在藝術、哲學等領域找到寄托，但上升到人類永恒的困惑，必然要涉及宗教信仰。
從三千年前古希臘哲人提出的“認識你自己”，到婆羅門教的“梵我一如”，到畫家高更在19世紀末創作的“我們從哪裡來？我們是什麼？我們往那裡去”，無不代表着人類千百年來對生命真相的探尋。對于這幅西方美術史上的名作，畫家認為：“其意義遠遠超過所有以前的作品，我再也畫不出更好的、有同樣價值的畫了。在我臨終以前，我已把自己的全部精力都投入這幅畫中。”這是高更的終極追問，也是我們每個人必須面對的。
生從何來，死往何去？我們不知道生命的起源，在父母未生前，這個“我”就不存在嗎？我們也不知道未來的歸宿，在死亡到來後，這個“我”又将去向何方？我們來到這個世界，不論富甲天下還是一貧如洗，不論位高權重還是身處底層，最終都會随着死亡而歸零。除了外在的一切，生命就全然終結了嗎？它的歸宿究竟在哪裡？
當年，貴為王子的佛陀，正是因為看到老病死之苦，才發現青春、美貌、榮華富貴的虛幻。當老病死降臨時，沒有什麼是可以依賴的。所以，他毅然放棄了王位、家庭、财富，走上探索生命真相的道路。這是佛陀的示現，也是他給予我們的身教。
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