斯多葛派的堅毅哲學
1994年，諾貝爾文學獎得主布羅茨基發表了一篇長文，題為《向馬可·奧勒留緻敬》。他在文中寫道：“哲學家們曾十分迷戀馬可·奧勒留的《沉思錄》，他們中的一些人直到現在依然十分迷戀……對于奧勒留來說，哲學遠不止一門副業，用我們今天的話來說，它是一種心理治療，或者如波伊提烏之後所言，是一種慰藉。”
在古希臘和古羅馬時期，哲學發生了一場轉向：從探讨宇宙和邏輯轉向探讨現實的人生，結果把哲學變成了一種生活方式，這些道德理論需要學哲學的人去實踐、去修煉，是一種可以不斷提高的技能：公元1世紀的古羅馬哲學家西塞羅說：“有一種治療靈魂的醫術。它是哲學。”英國學者朱爾斯·埃文斯在《生活的哲學》中說，古希臘哲學家們經常用體操作比喻，就像反複練習會加強我們的肌肉一樣，反複練習也會加強我們的道德肌肉。經過充分訓練，我們就能在正确的情境中感到正确的情緒，并且采取正确的行動。如果緻力于哲學練習，大多數人都可以用理性去選擇更加明智的人生道路。
7月7日，《泰晤士報》報道說，英國一些醫生在嘗試給八九歲的孩子上哲學課，希望由此保護他們的心理健康。這種做法的依據是，哲學是關于如何思考的思考。如果孩子盡早獲得這種技巧，也許可以幫助他們安然度過日後的動蕩歲月。課程涵蓋柏拉圖在《美諾篇》中讨論過的美德的意義、亞裡士多德最先描述的充滿狡猾的修辭的世界中邏輯的本質、理性和情緒的關系。結果表明這種課程很管用，上課的30個孩子很喜歡，五分制下他們給課程打了4.6分。
西方古代探讨人生的哲學流派包括犬儒學派、伊壁鸠魯的享樂主義、懷疑論、斯多葛派等。近年來，斯多葛派的“精神勝利法”在歐美出現了一場複興。美國哲學家馬西莫·匹格裡奇在《哲學的指引》一書中說，“希臘化時代（蘇格拉底之後）的哲學都傾向于實踐，而斯多葛派又堪稱其中的翹楚。對于對抗現代生活的三座大山——憤怒、焦慮和孤獨——來說，斯多葛派的理論最為實用。”斯多葛派延續蘇格拉底的理論，提出幸福隻取決于美德，外界發生的事情都不能阻止我們做一個正直、高尚、節制、明智和不受輕率的意見和錯誤影響的人，我們要依從自然去生活，要接受那些我們不能改變的（外在的事物）。
奧勒留的座右銘是‘泰然’，這個詞意味着平衡、重壓之下的鎮靜和精神狀态的平和，它的字面意思就是靈魂的平衡，亦即駕馭心靈，并進一步駕馭世界。重壓之下怎樣才能保持鎮靜呢？奧勒留寫道：“我是不幸的，因為這事對我發生了。——不要這樣，而是想我是幸福的，雖然這件事發生了，因為我對痛苦始終保持着自由，不為現在或将來的恐懼所壓倒……記住在任何可能使你煩惱的場合都采用這一原則：這并非是一個不幸，而高貴地忍受它卻是一個幸運。”
斯多葛派主張，如果用我們的理性去克服對外在環境的依附或者厭惡，就可以在任何環境下保持泰然自若，要學會隻關注我們能控制的，不因為自己控制不了的東西而發狂。對于天生不是特别堅強（tough）的人來說，可以學習這種心理韌性。
有人告訴帕格尼烏斯，元老院正在審判他，他一點也不在意，隻是照樣進行日常的鍛煉和沐浴。當被告知自己已經被宣判的時候，他問判決結果是流放還是死刑，答案是流放。然後他詢問他在阿裡西亞的财産是否被充公。回複是沒有，帕格尼烏斯就說：“那麼我們就到阿裡西亞去用餐吧。”墨索尼亞斯說，要想在流放中生命堅韌甚至強盛，就要堅信，自己的幸福更多地依賴于自己的價值觀而不是他居住在哪裡。流放并不能剝奪一個人的本性和德行。
如何看待辱罵、名譽和窮困
美國哲學家威廉·歐文在《生命安甯》中說，侮辱會對我們造成很大的痛苦，有時候有些人公開直接地侮辱你，說你是個傻瓜，有時他們的羞辱很隐晦，說：“能否麻煩你戴上帽子？陽光從你頭頂反射過來正在晃我的眼睛。”有時他們會挖苦說：“這套衣服正好掩蓋了你凸起的肚子。”
如何化解别人的侮辱？斯多葛提出的第一個策略是，受到侮辱時停下來想想對方說的是否真實。如果他們說的是真實的，我們就沒有理由感到沮喪。如，我們的确是秃頭時别人嘲笑我們是秃頭。如果他們說的不真實，你自然不用生氣。
另一個策略是思考侮辱的來源。如果我尊重侮辱的來源，我重視他的意見，他的批評的言論就不會對我造成打擊。“假如我正在學習彈奏五弦琴，而批評我的人是我請來的音樂家，那麼在這個例子中，正是我付錢請這個人來批評我的。如果我學習的态度是認真的，我應該感謝他批評我才對。假如我并不尊重侮辱我的人，而是認為他是一個卑劣的人，這種情況下，我不僅不會被他的侮辱所傷，相反，我應該感到寬慰：如果他不贊成我所做的，那證明我做的是對的。他支持我所做的，那才有問題。”
對侮辱最好的回擊是幽默的方式。馬爾庫斯·加圖在給一樁案件辯護時，對手朝他臉上吐口水，加圖平靜地擦掉口水說：“我敢向任何人發誓，那些說你不會用嘴的人都是錯的！”有人突然打了蘇格拉底一記耳光，蘇格拉底沒有生氣，而是說：“我們出門時，永遠也無法确定是否需要戴一頂頭盔。”
許多人追逐名利。斯多葛派做了一個區分：對我們來說最重要的是美德，健康、财富、教育、美貌隻是可取的無關緊要之物，而這些東西的對立面是不可取的無關緊要之物。幸福跟社會地位、财富、健康或容貌美醜無關，是人人都能實現的目标。大多數人用财富過着奢華的生活。如果習慣于奢侈的生活方式，他們将失去從簡單事物中獲得快樂的能力。
關于财富，你要這樣想：盡管富人都擁有财富，但他們仍然會感到哀愁和不幸。愛比克泰德說，與其有大量财富而苦惱地活着，倒不如在失去痛苦和恐懼的狀态下餓死。塞涅卡說，真正貧窮的人不是囊中羞澀的人，而是貪得無厭的人。财富不僅不能給人帶來快樂，還會使人痛苦。如果你想要使某人真正感到痛苦，你可以給他大筆大筆的錢。墨索尼亞斯曾經給了一個冒牌哲學家一大筆錢，當人們告訴墨索尼亞斯那人是騙子時，他微笑着說，如果他的确是個壞人，那天就應該得到這筆錢。
油畫人物是羅馬共和國末期的政治家馬爾庫斯·加圖。他不願在恺撒統治的世界中苟存，甚至拒絕讓恺撒享有寬恕他的權力，于是自殺愛比克泰德說，一天他放在家裡神像旁的鐵質台燈被人偷走了。他說：“我對自己說，明天買一盞陶質台燈吧。我丢了燈，小偷也付出了代價：他為區區一盞燈做了賊人，為一盞燈打破了信仰，為一盞燈淪為禽獸。”愛比克泰德沒有因為失竊而心煩意亂，或是憤怒不滿。他認為，他所失去的東西很容易被替代的，另外，時時警惕、日日防賊并不值得，所以如果想避免再次遭竊，他應該選擇更便宜的家具（陶質而非鐵質的台燈）。
對于名聲，斯多葛派認為，我們不應該在意别人怎麼看自己。加圖特意不去理會時尚的流行規則，當每個人都穿着淺紫色的衣服時，他卻穿着深色的衣服。盡管古羅馬人出門時都要穿鞋子和束腰外衣，加圖卻兩樣都不穿。他這麼做不是為了特立獨行，而是為了改造自己，以便隻對真正值得感到可恥的事情感到可恥，而忽略人們對另一些事物的差評。他有意引起别人的蔑視，這樣就能練習忽略他們的蔑視了。