明儒學案·諸儒學案中·襄惠張淨峰先生嶽

      張嶽字維喬，号淨峰，福之惠安人。正德丁醜進士。授行人。邸寓僧舍，與陳琛、林希元閉戶讀書，出則徒步走市中，時稱“泉州三狂”。武宗寝疾，豹房上書，請内閣九卿輪直嘗藥，不報。已谏南巡，罰跪五日，杖阙下，谪官。世宗即位，複行人。曆南武選員外，祠祭主客郎中。出為廣西提學佥事。調江西，尋谪廣東提舉。先生為郎時，上議禘祭，推求所自出之帝。中允廖道南議禘颛顼，永嘉議禘德祖。貴溪謂德祖在大祫已為始祖，不宜又為始祖之所自出，當設虛位南向，而以太祖配享。第未知虛位之書法，宗伯李時以問先生，先生請書皇初祖位，議上，而上從之。永嘉因忌而出之外。又坐以選貢非其人，谪之轉守廉州。時方有征交之議，廉相隔一水，先生言其六不可。上遣毛伯溫視師，先生以撫處之策語伯溫。伯溫既用其言，交人莫登庸亦信向先生。事未畢，而陞浙江提學副使參政。登庸将降，問廉州大守安在，於是以原官分守欽、廉，始受其降。擢右佥都禦史，撫治鄖陽，轉江西巡撫，以副都禦史撫兩廣。讨封川賊，平之。加兵部右侍郎，再征柳州，破其巢。又平連山、賀縣諸賊，召為兵部左侍郎，陞右都禦史，掌院事。先生在邊，不通相府一币，故不為分宜所喜。湖廣苗亂，初設總督，以先生當之，至則斬捕略盡。宣慰冉玄陰為苗主，苗平，懼誅，乃嗾龍許保、吳黑苗掠恩州，行金嚴世蕃，使罷先生。華亭執不可，止降兵部侍郎。已而生擒龍許保，而黑苗尚匿玄所。先生劾玄，發其通賄事。世蕃益怒，然而無以難也。未幾黑苗就擒，三省底定，先生亦卒。複右都禦史，贈太子少保，谥襄惠。
      先生曾谒陽明於紹興，與語多不契。陽明謂公隻為舊說纏繞，非全放下，終難湊泊。先生終執先入之言，往往攻擊良知。其言：“學者隻是一味笃實向裡用功，此心之外更無他事是矣。”而又曰：“若隻守箇虛靈之識，而理不明，義不精，必有誤氣質做性，人欲做天理矣。”不知理義隻在虛靈之内，以虛靈為未足，而别尋理義，分明是義外也。學問思辨行，正是虛靈用處，舍學問思辨行，亦無以為虛靈矣。
      論學書
      良知之言，發於孟子，而陽明先生述之，謂“孝弟之外，無良知”，前無是言也。迨雙江以其心所獨得者創言之，於愚心不能無疑。亦嘗面質雙江矣，尚未盡也。子思之言曰“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，而又申之“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，夫以性道之廣矣大矣，無不備也，而指其親切下手處示人，不越乎喜怒哀樂已發未發之間，所謂戒懼者，戒懼乎此而已，所謂慎獨者，慎獨乎此而已。至孟子又發出四端之旨，而特舉夫赤子入井，呼爾蹴爾，睨視颡泚，以驗良心之不容泯滅者，亦可為深切痛快，無餘蘊矣。學者隻依此本子做去，自有無限工夫、無限道理，固不必别尋一二事以籠絡遮蓋之也。明德新民之說，往歲谒陽明先生於紹興，如知行博約精一等語，俱蒙開示，反之愚心，尚未釋然。最後先生忽語曰：“古人隻是一箇學問，至如明明德之功隻在親民，後人分為兩事，亦失之。”戄然請問，先生曰：“民字通乎上下而言，欲明孝之德，必親吾之父，欲明忠之德，必親吾之君，欲明弟之德，必親吾之長，親民工夫做得透徹，則己之德自明，非親民之外，别有一段明德工夫也。”某又起請曰：“如此則學者固有身不與物接時節，如戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，相在爾室，尚不愧於屋漏。又如《禮記》九容之類，皆在吾身，不可須臾離者，不待親民，而此功已先用矣。先生謂明德工夫隻在親民，不能無疑。”先生曰：“是數節雖不待親民時已有此，然其實所以為親民之本者在是。”某又請曰：“不知學者當其不睹不聞之必戒慎恐懼，屋漏之必不愧於天，手容之必恭，足容之必重，頭容之必直等事，是着實見得自己分上，道理合是如此，工夫合當如此。則所以反求諸身者，極於幽顯微細，而不敢有毫發之曠阙焉。是皆自明己德之事，非為欲親民而先此以為之本也。如其欲親民而先此以為之本，則是一心兩用，所以反身者必不誠切矣。故事父而孝，事君而忠，事長而弟，此皆自明己德之事也。必至己孝矣、忠矣、弟矣，而推之以教家國天下之為人子、為人臣、為人弟者，莫不然矣，然後為新民之事。己德有一毫未明，固不可推以新民，苟新民工夫有毫發未盡，是亦自己分上自有欠缺，故必皆止於至善，而後謂之《大學》之道，非謂明德工夫隻在新民。必如先生之言，則遺卻未與民親時節一段工夫，又須言所以為親民之本以補之，但見崎岖費力，聖賢平易教人之意，恐不如是也。”先生再三镌誨曰：“此處切要尋思，公隻為舊說纏繞耳，非全放下，終難湊泊。”夫以陽明先生之高明特達，天下所共信服者，某之淺陋，豈敢緻疑於說？顧以心之所不安者，又次為書於名公，而不明辨以求通焉，則為蔽也滋甚矣。（《與郭淺齋》）
      格物之說，古人屢言之，及陽明而益詳，然鄙滞終不能釋然者。蓋古人學問，隻就日用行事上實下工夫。所謂物格者，隻事理交接，念慮發動處，便就辨别公私義利，使纖悉曲折，昭晰明白，足以自信不疑，然後意可得而誠，心可得而正。不然一念私見，橫據于中，縱使發得十分懇到，如适越北轅，愈骛愈遠。自古許多好資質，志向甚正，隻為擇義不精，以陷於過差而不自知者有矣，如楊、墨、釋氏，豈有邪心哉？其流至於無父無君，此其病根所在，不可不深究也。來教雲：“格物者，克去己私，以求複乎心之體也。”某謂一部《大學》，皆是欲人克去己私，以求複乎心之體也。但必先辨乎公私之所在，然後有以克而複之。此其節級相承，脈絡相因，吾學之所定疊切實，異於異教之張皇作用者，隻這些子。且如讀書，講明義理，亦是吾心下元有此理，知識一時未開，須讀古人書以開之。然必急其當讀，沉潛反覆，使其滋味浃洽，不但理明，即此就是存養之功，與俗學之支離浮誕者，全不同。豈有使之舍切己工夫，而終日勞於天文地理，與夫名物度數，以為知哉？無是事也。數年來，朋友見教者甚多，終是胸中舊根卒難掃除，而私心習之既久，又不忍遽除之也。（以下《與聶雙江》）
      今之論文章者，必曰秦、漢，蓋以近時之軟熟餖飣為可厭也。講讀者，必曰自得，亦以傳注之拘滞支離，學之未必有得也。夫真能以秦、漢之文發其胸臆獨得之見，洋洋乎通篇累牍，而於根本淵源之地，未必實有得焉，君子未敢以作者歸之也。況所謂秦、漢者，乃不出晚宋之尖新，稍有異於今之軟熟者爾，實亦無以異也。暗郁而不章，煩複而無體，奔走學者於谲誕險薄之域，反不若淺近平易，猶得全其未盡之巧之為愈也。秦、漢之文，見於班、馬氏，所載多矣。其深厚醇雅之氣，明白正大之體，曾有一言一事谲誕乎哉？今之自託為秦、漢者，恐未必於班、馬之書有得也。有得於中，則其發也必不掩矣。乃欲厚自與而疑學者，其亦可悲也夫！自得之言，出於孟子，其意亦曰漸漬積累，自然有得爾，夫豈必於排擯舊說，直任胸臆所裁，而謂之自得哉？三代而下，數聖人之經，秦火之後，人自為說，至程、朱始明矣。雖其言或淺或深，或詳或略，然聖人遺意，往往而在。學者不讀之則已，如其讀之也，豈可不深造而緻其詳？詳讀古人之書，而有得其淺深詳略之所存，意有未安，姑出己見為之說，期於明是理以養心而已矣，不在創意立說，以駭人耳目也。有是心而言又或未當，其自蔽也甚矣。嗚呼！學之不講久矣，文章議論，古人講學不以為先也。今也窮日力以從事於此，猶不得其要領，況其遠且大者乎？此類得失，本無足辨，然場屋去取，學者趨向系焉。新學小生，心目谫薄，一旦驟見此等議論，必以為京師好尚皆如此。其弊将至詭經叛聖，大為心術之害，有不可不深憂而豫防者，故一伸其拳拳之喙。
      出院習禮，蓋将使學者知舉業之外，有此一段本領工夫，若於此信得及，做得是，日積月累，滋味深長，外面許多淺俗見解，自然漸覺輕小矣。此學不講已久，今聚八郡之士，終日群居，若不就日用最親切處指示下手工夫，使之有所持循據守，以文相勸勉，漸次有得，而但務為渾淪籠統之語以诏之，則恐聽者未悉吾意。其材質高者，未必實用其力，先已啟其好高助長之心；其下者又随語生解，借存養之目，以為談說之資。此其病痛面目證候，雖與俗學不同，而其根於心術隐微，反有甚焉者，不可不察也。昔夫子之教，以求仁為先，仁即心也，心即理也，此心所存，莫非天理，默而成之，而仁不可勝用矣。此數言者，以夫子之聖，七十子之賢，提耳而教之，可以不終食而頓悟者。而夫子則不然也，顔淵問仁，告之以“克己複禮，而其目在視聽言動”；仲弓問仁，告之以“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人”；樊遲問仁，告之以“居處恭，執事敬，與人忠”；司馬牛問仁，告之以“其言也訒而已”。顔子所問者，仲弓不得而與聞也；仲弓所問者，樊遲不得而與聞也；至樊遲所問者，司馬牛又不得而與聞也。聖門之教，因人成就如此。其曰“視德言動”，曰“出門使民”，曰“居處執事與人”，皆就日用最親切處，指示人下手工夫，故曰“勿視必聽勿言勿動”，曰“恭”，曰“敬”，曰“忠”，曰“訒”，真如漢廷之法，較若畫一，使人即此目下，便有持循據守。才質高者，不得獵此，而不及者，亦可以企此以有為。所謂非僻之心，惰慢之氣，自将日銷月化於冥冥之中，而不自覺。此所謂聖門之學也，無他，隻是有此實事實功而已矣。夫豈在别尋一個渾淪之體，以為貫内外、徹幽顯、合天人，使人愛慕玩弄，而後謂之心學也哉？且就講禮一節言之，如《士相見》、《冠昏》、《鄉射》、《飲酒》之禮之類，不講之則已，如欲學者之講之也，則不但告之曰：“禮者理也，理者性也，性者心也，心存則性存，而禮在其中矣。”必使治其文也，習其節也，而又求之其義也，則必據經傳質師友，而反求於心，然後有以得其節文意義之不可苟者而敬從之，夫然後謂之善學。顧其中間，自始至終，皆以實欲行禮之心主之，為有異剽竊狥外、以欺人者爾。《易》曰：“同歸而殊途，百慮而一緻。”此言理本自然，人不可私意求之爾。既曰殊途，既曰百慮，不可謂全無分别也。故心也，性也，天也，一理也。然至論心自是心，性自是性，天自是天，如人之父子祖孫，本同一氣，豈可便以子為父，而祖為孫哉？昔之失之者，既以辨析太精，而離之使異；今欲矯其失，必欲紐捏附會，而強之使同。可謂均亡其羊矣。不如釋同異之論，令學者且就日用切己，實下工夫。如讀書不必泛觀博覽，先将《學》、《庸》、《語》、《孟》，端坐疊足，澄心易氣，字字句句，反覆涵泳，務使意思昭晰，滋味泛溢，反之吾心，實有與之相契合處。如習禮，則《冠》、《射》、《相見》等，用之有時，日識其節文大義，亦當必求其所謂不可須臾去身者，如《曲禮》、《少儀》、《玉藻》中所記“動容威儀”之節，逐條掇出，相與講明而服行之。坐時、行時、立時、拜跪時、獨處時，至應事接物時，提掇精神，常常照管，使其容色無時而不莊敬，動作無事而不節守。少有放肆失禮，則朋友又得指其失而箴規之。如是雖於學問之淵源統紀，未能深造，然就此着實規矩安頓身心，資質高者能自循此上達，其下者亦有以養其端悫醇笃之性，不至於道聽塗說，揣度作用，重為本體之害矣。
      所喻物則雲雲，此是文公教人下手窮理工夫，十分親切處，真能見得事事物物上，各有義理，精微不差，則所謂人心道心，氣質天性，亦各有着落，以為省察存養之端。今之學者，差處正是認物為理，以人心為道心，以氣質為天性，生心發事，縱橫作用，而以良知二字飾之，此所以人欲橫流，其禍不減於洪水猛獸者此也。若老、釋外事物以求理，其學雖差，要於虛空中實有所見，豈若今人之恫疑虛喝？其高者入於奸雄，以下殆類俳優。此風不息，不知将何止極也！（《與黃泰泉》）
      為學之道，以心地為本，若真見所謂心者而存養之，則其本體固自正。然非體察精密，義理明晰，有以備天下之故於寂然不動之中，而曰心得其正者，未之有也。近時不察乎此，紐捏附會，恫疑虛喝，既不知有義理工夫之實，而亦安識所謂心體也哉？其團合知行，混誠正於修齊治平，而以心字籠罩之，皆謾為大言者也。某之疑此久矣，朋友間一二有志者，皆相率而入於此，無可與開口者。又恐徒為論辨，而未必有益，故於門下每傾心焉。又思近時所以合知行於一者，若曰“必行之至，然後為真知”，此語出於前輩，自是無弊；其曰“知之真切處即是行”（見《傳習錄》），此分明是以知為行，其弊将使人張皇其虛空見解，不複知有踐履。凡精神之所運用，機械之所橫發，不論是非可否，皆自謂本心天理，而居之不疑。其相唱和而為此者，皆氣力足以濟邪說者也。則亦何所不至哉！此事自關世運，不但講論之異同而已。（《答張甬川》）
      草堂學則
      古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。其所以立教之法，則内自一心，以至身之動作威儀，莫不各有其養焉。聖賢教人之目多矣，未有不先得於此，而能進乎其餘者也。後世家塾之法既壞，父兄所以教子弟者，不過責以記覽之富，綴述之工，以為足以應有司之求，則亦已矣。然學者材質不同，亦有終身不得至者焉。方且仡仡焉，為之不厭。若反其本而責之身心之間，則其心固能思，耳目口鼻四肢固能視聽而運動，特因其思而使之存之，因其視聽運動而約之使入規矩，非有品節分限，不可必至者。學者顧乃為彼而不為此，其亦無以是語之而弗思邪？今故掇取孟子所論存養之功，與夫動作威儀之則，見於《曲禮》、《少儀》諸篇，尤近易守者數條，列於草堂北壁，使諸弟子輩朝夕觀誦，深體而服行之。雖其規模條理，不若古人廣大詳密，然以存其良心，伐其邪氣，收斂端嚴，培植深厚，由是而讀書窮理，以充拓其體，應事接物，以發揮諸用，随其材質分量之所及以進之，亦不患於無其本矣。不知務此，徒以記問綴述為事，雖使聖賢訓典，充腹盈紙，猶不得謂之善學，而況今人無用之空言邪？嗚呼！小子念之，斯古人切己之實學也。由此而學之，則為君子；背此而學之，雖有學焉，猶不學也，亦陷於小人而已矣。汝不欲為君子則已，如其欲為君子，舍是吾無以教汝矣。念之哉！
      孟子曰“仁人心也”章。
      孟子曰“牛山之木嘗美矣”章。
      公都子曰“鈞是人也”章。
      孟子曰“養心莫善於寡欲”章。右存養之要。（凡四條）
      仁者此心之本體也，心而無仁，則非心矣，故孟子以人心目之。然心之所以放者，旦晝之為，有以害之也。旦晝之害，莫甚於耳目之欲，先立乎其大者，不為耳目之欲所奪，則心於是乎得所養矣，故曰“養心莫善於寡欲”。大抵孟子發此數章，示人語意，既明白而痛快，工夫亦直截而易簡。而其言之先後，互相發明，有不暇訓說而自解者，學者誠反覆玩味，而有得乎其言焉，則所謂“立其大者”，所謂“操存”，所謂“求放心”，皆有以實用其力，非強為揣度把捉，以冀此心之或存矣。《記》曰：“無不敬，俨若思安定，辭安民哉！”
      人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在於正容體，齊顔色，順辭令。容體正，顔色齊，辭令順，而後禮義備。
      君子奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪僻之氣，不設於身體，使耳目口鼻心知百體，皆由順正以行其義。
      君子之容舒遲，見所尊者齊整，足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，（與得通，謂立則罄折，如人授物于己，己受得之形也。）色容莊，坐如屍，立如齋，燕居告溫溫。（燕居，謂私居；告，謂教使。）
      凡行容惕惕。（凡行，謂道路也；惕惕，疾直貌。）
      立容辨卑，無讇，頭頸必中，山立時行，盛氣颠實，揚休玉色。（辨讀為貶，貶卑，謂罄折也。颠讀為阗，揚讀為陽，休讀為煦。心無愧怍，則氣盛不餒，而常阗滿塞實，如陽之蒸煦乎物也。玉色，謂溫潤不變。）
      凡視，上於面則傲，下於帶則憂，傾則奸。（傾，邪視也。）
      坐視膝，立視足，應對言語視面，立視前六尺而大之。
      古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉锵鳴也。故君子在車則聞和鸾之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。（右佩陰也，左佩陽也，徵角宮羽，謂玉聲所中也。門外謂之趨，門内謂之行。齊當為荠，《采荠》，路門外之樂節；《肆夏》，登堂之樂節。周還，反行也宜圜；折還，曲行也宜方。揖之，謂小俛，見于前也。揚之，謂小仰，見于後也。）
      帷薄之外不趨，堂上不趨，執玉不趨，堂上接武，堂下布武，室中不翔，并坐不橫肱。（行而張足曰趨，行而端拱曰翔。武，迹也。中人之迹尺二寸，接武，謂每移足半蹑之；布武，各自成迹，不相蹑也。）
      毋側聽，毋噭聽，毋淫視，毋怠荒，遊毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏，斂發毋髢，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。（凡人宜正立，不得傾欹側聽人之語。噭，謂響聲高急，如噭之号呼也。淫視，謂流移邪盻也。跛，偏任也。伏，覆也。髢，發也，謂垂餘發也。免，去也。褰，袪也。以上皆言其不敬也。）
      将上堂，聲必揚；将入門，問孰存。将入戶，視必下；戶外有二屦，言聞則入，言不聞則不入。入戶奉扃，視瞻毋回，戶開亦開，戶阖亦阖，有後入者，阖而勿遂。毋踐屦，毋踖席，摳衣趨隅，必慎唯諾。（聲必揚，至不入，皆不欲于人之私也。扃，閉戶外之木，當入戶之時，必兩手向扃而奉之，今入戶雖不奉扃，以手對戶，若奉扃然，言恭敬也。開阖不以後來變先。勿遂，示不拒人。踐，踏也。踖，獵也。趨，猶向也。隅，角也。既不踖席，當兩手提裳之前，徐徐向席之下角而升。）
      将即席，容毋怍，兩手摳衣，去齊尺，衣毋撥，足毋蹶；先生書策，琴瑟在前，坐而遷之，戒勿越；虛坐盡後，食坐盡前；坐必安，執爾顔，長者不及，毋儳言；正爾容，聽必恭，毋勦說，毋雷同，必則古昔稱先王。（此謂弟子請問之法，衣裾之撥，足之搖動，皆失容也。坐亦跪也，虛坐非飲食也。盡後，謙也，盡前，�֛@ϯҲ。儳，攙先也。勦者，取人之說以為說。雷者，聞人之說而和之。則者，有所依據也。）
      執虛如執盈，入虛如有人。（此執事将敬之功。）
      禮不踰節，不侵侮，不好狎，不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色，毋拔來，毋報往，毋渎神，毋循枉，毋測未至，毋訾衣服成器，毋身質言語。（密，隐處也，不窺密，嫌聞人之私也。旁，泛及也，泛與人狎，不恭敬也。報讀為赴疾之赴，拔赴皆疾。訾，猶計度也。）
      《容經》曰：“周頤正視，平肩正背，譬如抱鼓，足間二寸，端面攝纓，端股整足，體不搖肘曰經立，因以微磬曰共立，因以磬折曰肅立，因以垂佩曰卑立，立容也。坐以經立之容，肘不差而足不趺，視平衡曰經坐，微俯視尊者之膝曰共坐，仰首視不出尋常之内曰肅坐，廢首低肘曰卑坐，坐容也。行以微磬之容，臂不搖掉，肩不下上，身似不則，從然而任，行容也。趨以微磬之容，飄然翼然，肩狀若氵不（古流字），足如射箭，趨容也。旋以微磬之容，其始動也。穆如驚倐，其因複也，旄如濯絲跘，旋之容也。跪以微磬之容，揄右而下，進左而起，手有抑揚，各尊其紀，跪容也。拜以折磬之容，吉事上左，兇事上右，随前以舉，項衡以下，甯速無遲，背項之狀，如屋之元，拜容也。拜而未起，伏容也。”
      若夫立而跛，坐而蹁，體怠懈，志驕傲，［走參］視數顧，容色不比，動靜不以度，妄咳唾，疾言嗟，氣不順，皆禁也。
      右威儀動作之節。（凡十七條）（古人自起居飲食，事親敬長，以至應事接物，莫不各有其法，然随事着見，應用有時，惟動作威儀之節之在人身，有不可以須臾離者。故學者内既知所存心矣，又必緻謹乎此，使一身之動，鹹中節文，則心體之存乎内者，益以純固矣。此内外交相養之法，惟實用其力，漸見功效者，然後有以深信其必然，非空言所能喻也。）
      雜言
      上下四方曰宇，往古來今曰宙，此二句於先天圓圖求之。上下四方，以對待之體言，所謂乾坤定上下之位，坎離列左右之門也。往古來今，以流行之用言，自震至乾，《易》中謂之數往，往者，往古之謂也；自巽至坤，《易》中謂之知來，來者，來今之謂也。然則古之言宇宙者，其義如此，故曰“天地設位，而易行乎其中，乾坤毀，無以見易。”宇宙之義深矣。
      邵子曰：“先天之學，心學也，陰陽消長之理，吾心寂感之機。”妙哉！妙哉！胸中須是光光靜靜，流動圓轉，無一毫私意障礙，方與天地合一，萬事萬理，隻要就心上體驗。
      心之體固該動靜，而靜其本體也，至靜之中，而動之理具焉，所謂體用一源者也。先儒每教人主靜，靜中須有一個主始得。
      心才定，便覺清明，須是靜時多，動時少，雖動也，而心未嘗不靜焉，方是長進。
      喜恕哀樂未發時，最好體驗，見得天下之大本，真個在此，便須莊敬持養。然必格物窮理以充之，然後心體愈明，應事接物，毫發不差。若隻守個虛靈之識，而理不明，義不精，必有誤氣質做性，人欲做天理矣。此聖賢之教，格物緻知所以在誠正之先，而小學之教，又在格緻之先也。
      虛靈知覺，則心也，性則心之理也。學者須先識性，然後可以言存心，不然隻認昭昭虛靈者為性，而不知自然之理，此所以陷於作用之非，而不自覺也。
      黃後峰書室對：“誠自不妄語始，學從求放心來。”
      凡學莫先辨其誠僞之分，所謂誠者無它，隻是一味笃實，向？用功，此心之外，更無他事。功夫專一積久，自然成熟，與鹵莽作辍，務外自欺者，大有間矣。
      一念到時，鬼神皆通。
      聖賢千言萬語，無他，隻教人求其放心而已。心才收斂，便覺定靜清明，然後讀書，講明義理，方有頓放處。若此心已先馳骛飛揚，不能自制，而血氣乘之以動，乍盈乍怯，乍作乍止，凡百所為，卒皆無成，其患有不可究言者已。（既知此，而猶以格物窮理在誠意之先，何也？心不放，便是誠意。）
      聖賢所以立教，使人不失其本心而已。平居暇日，當操存體驗，使此心之體常清明定靜。至於講學窮理，皆所以培養此心。講學之功，讀書為要，而所讀之書，又必先經後史，熟讀精思，掃去世俗無用之文，不使一字入於胸中，然後意味深遠，義理浃洽，而所得益固矣。
      客慮不必純是人欲，凡泛思皆客慮也。天下之理，有精粗本末之殊，吾身之應事接物，亦有緩急先後之序，要擇其最切己者而精思之，漸次積累，久後心體自明，應接自無礙矣。若舍近思遠，舍卑思高，非惟不得其理，适所以汩亂其心體之真，而深有害，又不若不思之為愈也。
      見處貴透徹，行處貴着實。（知崇禮卑是。）
      聖賢教人為學，緊關在一敬字，至程、朱發明之，可謂極其親切矣。今考其言，既曰“主一無适”，又必曰“隻整齊嚴肅，則心便一，一則自無非僻之幹”，曰“隻動容貌，整思慮，則自然生敬”，曰“未有貌箕倨而心敬者”，曰“嚴威俨恪，非敬之道，但緻敬須從此入”。蓋心體難存易放，初學工夫，茫然未有下手處，隻就此威儀容貌，心體發明最親切處矜持收斂，令其節節入於規矩，則此心自無毫發頃刻得以走作間斷，不期存而自無不存矣。近時學者，動言本原頭腦，而忘卻檢身密切之功。至其所謂頭腦者，往往錯認别有一物流行活動，可以把持玩弄，為貫通萬事之實體。其於敬之一字，蓋有視若徽纏桎梏，不肯一用功者。不知許多道理皆凝聚於此，舍此而别求本源頭腦，其不為精神作用，而流入於狂谲也者幾希！
      自古聖賢教人，不過使之緻謹於言語動靜、事親從兄、隆師親友之間，養其恭敬恻怛之心，以為田地根本，而時将聖賢言語，反覆詳讀，切己體認，使其行著習察，不昧所向而已。初未有簡徑捷法可以直下頓悟，亦未嘗使人安於支離淺陋，如俗學之無用也。
      百物所需，皆天理也，隻不可分一片心去那上頭計較。人之一心，所蘊畜關系者何事？而令此區區者，役使不得少休，哀哉！
      凡事物未至，而先立個心，以預待之，此便是逆詐，鮮有不差者。故心不可以無主，尤不可以有私主，天理自然，何容私之有？須是虛心以待事物之來。敬便一，一便虛，有時心不如此，而發言之際，不覺如此者，是此心不宰，而氣反挾之以動也。
      凡與人議論，務要色和詞暢，非臨時可勉強，大抵養定者色自和，理定者詞自暢，義理雖是，而誠意未著，亦未能動人。