明儒學案·甘泉學案·太仆呂巾石先生懷

      呂懷字汝德，号巾石，廣信永豐人。嘉靖壬辰進士。自庶吉士出為給事中，複入春坊，以南京司業掌翰林院事，遷南太仆寺少卿，緻仕。先生受學于甘泉，以為“天理良知本同宗旨，學者功夫無有着落，枉自說同說異”。就中指點出一通融樞要，隻在變化氣質，故作《心統圖說》，以《河圖》之理明之：“一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統四方。人之心五十也，陰陽合德，兼統四端，命曰人極。至于氣質，由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，是偏氣勝則心不能統之矣，皆因心同形異，是生等差，故學者求端於天，不為氣質所局矣。”先生之論，極為切實，可以盡橫渠之蘊。然尚有說：夫氣之流行，不能無過不及，故人之所禀，不能無偏。氣質雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑，雖過不及，而盈虛消息，卒歸於太和。以此證氣質之善，無待於變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質必待變化，是心亦須變化也。今曰“心之本來無病，由身之氣質而病”，則身與心判然為二物矣。孟子言“陷溺其心者為歲”，未聞氣質之陷其心也。蓋橫渠之失，渾氣質於性；先生之失，離性於氣質，總由看習不清楚耳。先生所著有《律呂古義》、《曆考》、《廟議》諸書。
      論學語
      竊謂天道流行，命也；與心俱生，性也。在天曰命，在人曰性，實一本耳。前後五者，皆性于己而命于天，世之人但知以前五者為人性，而不知節之以天理，以後五者為天命，而不知求之於人心，故孟子謂聲色臭味安佚之欲，與心俱生，人之性也。然有本之天理而不可易者，君子固不謂由於人性恣然自肆，而不思所以節之於理也。仁義禮智，天道之懿，一理流行，天之命也。然有根於人心而不容僞者，君子固不謂出於天命，而不思所以性之于己也。夫心即理，理即心，人心天理，無非中者。然性本人心，而有不出于理者，是形氣之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。性命合一，天人不間，知而行之，此孟子之所以亞聖也。（《答毛介川》）
      氣之存亡，間不容發，一念之得，則充塞天地，一念苟失，即堕落體膚，是故孟子論養氣，必以集義為事。此氣流行，生生不息，是吾之本心也，義與心俱，何以待集？蓋忘助間之耳。忘助人也，勿忘勿助則義集，人欲泯而天理流行矣。程子謂勿忘勿助與鸢飛魚躍意同，正謂是也。
      此理此心，流行天地，默而識之，随處充足。煙花林鳥，異态同情，俯仰之間，萬物一體，不言而喻。若隻恁地操持，恐不免隻是義襲工夫，到底止得聖門所為難耳。（已上《答曾廓齋》）
      不睹不聞，即吾心本來中正之體，無生無弗生，無存無弗存，苟有絲毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。故君子戒慎恐懼，常令惺惺，便是生存之法。（《答戚南山》）
      天以生物為心，生生不息，命之所以流行而不已也。聚散隐顯，莫非仁體，性之所以與心俱生也。循是出入，是實有不得已而然者。道之無内外，無終始也，直立天地，貫始終内外而一之者，人之所以為仁也。毫發與道不相入，便是不仁，便自不貫，便屬滅息。是故君子盡心知性知天，存心養性事天，皆所以為道仁身，俟此命之流行也。（《答唐一菴》）
      天命之中，無不包貫，此吾心本體也。此心同，此理同，其為包貫亦無弗同。流行神理，豈有豐啬厚薄哉？唯其流行而既形焉，于是二氣分，五行判，交錯不齊，而理之神有不能盡然者矣，非其本體之神有豐啬厚薄也。蓋陰陽五行，适得其初則中，中則心存，心存則本體洞然而無所障蔽，知微知彰，知柔知剛，其神固不改也。陰陽稍偏，皆屬障蔽，偏陰知柔，偏陽知剛。其障淺薄者易化，深長者難化。及其化之，淺薄者可盡，而深長者雖功深力至，欲其本體精明，瑩然如初，畢竟不能。譬如濁水，昏溷之極，雖澄清之久，畢竟不如泉流初出山下之體也。謂系于所禀神理之數不齊，雖得理氣合而不分，然不免于理氣混而無别。
      《心統圖說》，正為發明性善，本于天理。其言偏仁偏義氣質等論，總隻是指點病根之所從來。蓋性統於心，本來無病，由有身乃有氣質，有氣質乃有病，有病乃有修。是故格緻誠正，所以修身，戒懼慎獨，所以修道。身修道立，則靜虛動直，天理得而至善存矣。非以氣質為惡性，與性善待并出也。（已上《與蔣道林》）
      靜坐工夫，正要天機流行，若是把定無念，即此是念，窒塞天機，竟添一障。且好惡與人相近，與見孺子入井，有怵惕恻隐之心，盡屬動處，何曾把定無念？蓋一陰一陽謂道，繼善成性，乃是天則。合下是個聖人之資，禀天地至中至和之氣以生，性道流行，止于至善，何動何靜？隻為吾人禀氣，不免有偏勝去處，旦晝紛紛，客氣浮動，念慮相仍，盡屬軀殼，間有良心透露，去處也自混過，旋複埋沒，故程子靜坐之說，正欲和靖於靜中透露天機，庶幾指點下手工夫，方有着落。其說實自孟子夜氣四端發揮出來。雖然，天德不可強見，須涵泳從容，不着一物，優而遊之，厭而饫之，恍然而悟，攸然而得，方是實見。此則所謂莫見莫顯，人所不知而己獨知之者。隻此意流行不塞，便是王道。吾輩但得此意常在，不令埋沒，即就日用感應正處識取亦得，不必拘拘專任靜坐間耳。（《與楊朋石》）
      古今天下人才不相上下，辟如倉公之笥，藥食品類，與今天下之毉之笥，不甚相遠也，而其生人殺人之功頓殊。察脈診病，主方用藥，有當有不當耳。居今之時，治天下之事，苟使盡當天下之才，挽回之勢，當必有可觀，未可遂謂今天下盡無人也。（《與歐陽南野》）
      不肖妄意聖學，嘗從諸賢之教，作大公順應工夫，日用應酬，胸中頗覺定靜。久久從容校勘，雖有一二偶合去處，然以揆之聖賢之道，以為便隻如此，則盡未也。因而不能自信，反求其故。又三十餘年，始悟心同形異，知愚賢不肖之所自生。以氣質有蔽之心，隻持無念，便作大公順應，此其所以終身由之，而不可以底于道也。（《答周都峰》）
      昔人謂安土敦仁，天下一人而已。蓋種種病痛，都從自家軀殼上生。試從天下一人上理會，東西南北，到處即家，進退窮通，何往非我？如此省卻多少魔障。（《答趙雪屏》）
      來谕：“性無氣質，知有聞見，氣質不能累性，良知必藉聞見而後緻。”愚不敢以為然。夫聞見者，形氣之所感發也。形氣不偏，合下盡如聖人，随感而應。此雖紛華波蕩之中，猶自無聲無臭，上天之載，於是乎存，而何聞見之與有？若或氣質偏勝，則感應失中，此其軀殼物而不化之氣，暗着心體，所以往往自謂聲臭俱寂，而不知其閉目靜坐，猶自堕落聞見。學問思辨，兀兀窮年，終日終身，隻逐聞見上奔走，良知之緻，又将焉藉哉！竊見古來聖賢，求仁集義，戒懼慎獨，格緻誠正，千言萬語，除卻變化氣質，更無别勾當也。（《複王損齋》）
      《易》言直内方外，《通書》言靜虛動直，皆兼舉互言，畢竟是有内有外，有靜有動，欲一之不能。若固儱侗不分，以為一則言靜不必言動，言内不必言外，言動與外，不必又言靜與内。緻一之功，要有不在區區分上求同，而有無隐顯，通一無二，乃必有道矣。心也者，陰陽五行之中也。有無隐顯，一以貫之，理也。孰非心者？氣質偏駁，則感應失中，内外動靜不得其理，而一之道病。是故君子随分緻力，直之方之，虛之直之，理得心存，氣變質化，無内外，無動靜，純一不二，而學之能事畢矣。然則存省之旨，亦何病於緻一哉？世之學者，不責支離之病于氣質，而求一於虛直直方之間，迺責支離於内外動靜，必求合□并於分以緻一，此其所以言愈神而道愈遠，功愈密而幾愈離也。（《與黃滄溪》）
      方今吾輩學問，不可謂盡無豪傑之才、真切之士出於其間，隻為學術欠明，往往一出門來，便以見成聖人認在身上，卻不去實反之身心，極深研幾，以求自得，是以自謂物來順應，而不知已離大公之體，自謂感而遂通，而不知非複天下之故。所以《中庸》卒章，既言學者立心為己，而繼之以知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德，意可識矣。（《答謝顯》）
      近與一學者詩雲：“直須對境無差錯，方是山中善讀書。”仲木究竟此學有年，方今曾自視對境何如？《大學》曰：“如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣。”今之為政者，其當官未必盡不如古人，要之其清其慎其勤，緣隻是做官，曷嘗有保赤子之心在此？所以雖極力繃把支持，而卒不免于弊也。（《答沈仲木》）
      《詩》曰：“民之所好好之，民之所惡惡之。”此之謂民之父母。隻今吾子但有好惡念頭，須從父母心中流出，方是實學。（《答趙敏行》）
      竊嘗以奕喻之：羲畫八卦，是棋盤定局；文王八卦，又說出一個行路，車是直行，馬是日行，象是田行之類；《周易》六十四卦，如對局下棋，又說出一棋勢變處，是如此時，要如此行，是如彼時，又要是如彼行。《雜卦傳》卻是發明《周易》卦變，隻是一個吉兇消長進退存亡之道，是故六十四卦者，三十二卦阖闢之謂也。有吉有兇，有消有長，有進而存，有退而亡，是故剛柔、憂樂、與求、見雜、起止、盛衰之類，種種不同，而其為一阖一闢，一往一來，無非道之變動。夫子觀時察變，其于《易》也思過半矣。（《答詹孟仁》）
      太極之極，即下文陽極生陰，陰極生陽之極。極處便是生處，此陰陽統會之中，所為天地之心，不動不靜之間是也。故言《易》有太極，陽為陰根，陰為陽根，一理流行，生生不息。是則動靜無端，陰陽無始，故言太極本無極也。
      種種計較，利害得失之私，都向氣質上生。德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。直則直，讓則讓，隻有面前一個道理，曷嘗有個直之不可、讓之不可道理在？昔日太王避狄，何曾生着一個讓之不可之心？世守勿去，何須多着一個直之不可之心？讓之不可，直之不可，畢竟是計較利害得失之私，氣質所生也。
      古人無入不自得境界，元不是一切丢放度外，隻求一快活便了。其曰素位而行，千緒萬端，物各付物，不知有多少條理在。反身循理，莫非天理流行之實，活潑潑地，有絲毫人力不得而與焉者，此之謂自得。這個境界，若不由戒懼慎獨、格緻誠正上得來，恁他說得活潑潑地，若丢放得下，便是強自排遣。
      天理良知，本同宗旨，識得原因着腳，則千蹊萬徑，皆可入國。徒徇意見，不惟二先生之說不能相通，古人千門萬戶，安所适從？今即便于良知天理之外，更立一方亦得，然無用如此。故但就中指點出一通融樞要，隻在變化氣質。學問不從這上着腳，恁說格緻，說戒懼，說求仁集義，與夫緻良知，體認天理，要之隻是虛弄精神，工夫都無着落。（已上《答葉德和》）
      《系辭》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”天則也。天則流行，陰陽未有偏勝，阖闢往來，本自生生不息。形聚質成軀殼，氣生陰陽交駁，志以氣行，而天道或幾於息矣。以故一旦軀殼既敝，積陰不化之氣，不可反升於天，依草附木，為鬼為祟，頓令此身飄流散落，弗獲歸根複命，與草木同朽腐而已矣。天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而歸之，繼善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生晝夜而知者，歸根複命之謂也，雖謂之不死可也。釋氏說法度人宗旨，不過以蘊空之說為根本，聲音之道為作用，不落鬼道為法門。（《答祝介卿》）
      今所傳《心經》，字母其本教也，而其為末法，又不過窺見世俗積惡任氣，死則物而不化，郁陰怆悽，遊魂如夢，直以铙鼓聲音散之，是驅之速於滅亡而已，豈有所為聖賢安身立命之道哉！予昔為太仆時，直宿，隸告以夜中有鬼，投石隸舍，終夜不息。隸舍之西，為亭池空地，直繞衙後。予視之，見有空房一區，幽陰阒寂，蓋人迹所不臨之地。予問此何房？有老隸密告以故。予曰：“噫嘻！積陰聚而不散，以聲音散之當止。”乃令直夜敲擊梆鈴，叫噪其中，旬日之間，鬼不複投石。予豈嘗修齋念佛，效法超度邪？聲音散之而已耳。（《答祝介卿》）
      一實萬分，不相貫串感應，不知淵默中有多少魑魅魍魉，乘風投隙，零碎答應，何神何明何王何聖之降之生，作之成也。（《答孟仁》）
      道心惟微，上天之載，無聲無臭也。聲臭皆屬氣質，為輕躁，為怠忽，粗率浮動，百孔千瘡，皆從此發，危莫甚焉。是故精者不粗之名，一者不二之名。不粗不二，更無聲臭可言。氣質變化，而天載存矣，執中之道也。（《答葉德微》）
      予年十八九時，切慕聖賢之學，日涉蹊徑，旋開旋塞。一日讀《延平語錄》，教人觀喜恕哀樂未發氣象。予竊嘗試之，積日累月，稍覺氣質漸次清明，問學漸次得力。是故喜怒哀樂未發，豈真冥然無覺之謂也？苟真冥然無覺，則戒慎恐懼，孰其屍之？白沙曰：“戒慎恐懼，閑邪存其誠而已。是故莫見乎隐，莫顯乎微，誠之不可掩也。曲能有誠，推而緻之，形著動變，誠斯立焉。至誠之德，着于四方，悠遠博厚高明，而一本之道備矣。是故不知反觀，不可與語于閑存，不知閑存，不可與語于戒懼。”此吾儒存省思誠之學，與異端枯寂蘊空，毫釐千裡之辨。其曰喜怒哀樂未發前氣象，非可觀者，幾何其不流而為虛無之續也。（《李靜齋榮獎序》）
      一友曰：“日用應事，隻從心之安處，便是良知。”又一友曰：“予往往於心之不安處，求而得之。”東廓曰：“良知者，心之真知也，天然自有之中也。”良知發于心之所安，固也。非其所安之正而發也者，非心之真也。發於心之不安，固也。非其所不安之正而發也者，非心之真也。皆病也，氣質誘之也。是故戒懼慎獨之慎，從真學者，隻常常戒懼不離，無分寂感，一以貫之。此其為緻良知而已矣。（《東廓先生文集序》）
      廣信婁一齋先生，受業康齋之門，歸與其徒論學。饒陽永豐潘、夏二先生遊焉。潘德夫方正嚴毅，終日終身，出入準繩規矩。夏東巖則性度春和，涵養純粹，人以明道方之。懷常谒先生于家，先生飲之，其姪貞獻新釀秫酒，請為令。先生時方督學山東，笑語懷曰：“某此去不能為新奇酒令，但循古套行酒，期于浃洽，不亦可乎？”先生兩楹對語，有“天人一處須由敬，内外忘時始是仁”之句，先生指謂懷曰：“某平生問學，隻此二語，是用功最得力處。”（《東巖文集序》）
      聖人之道在心，心之道在天地，天地之道見于陰陽，陰陽之道著於《易》。《河圖》之數，《易》數也，而天地聖人之道存焉，是故《易》有太極。太極者，天地之心，陰陽所始，實無始也；陰陽所終，實無終也。一理動靜，兩儀肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。生者為動、為陽、為天，成者為靜、為陰、為地。動陽之陽，一二為太陽，陽之陰，三四為少陰；靜陰之陰，六七為太陰，陰之陽，八九為少陽。中分二儀，橫列四象，一變一合，八卦相蕩。天，太陽之陽，一水生，象乾。太陽之陰，二火生，象兌。少陰之陽，三木生，象離。少陰之陰，四金生，象震。地，太陰之陰，六水成，象坤。太陰之陽，七火成，象艮。少陽之陰，八木成，象坎。少陽之陽，九金成，象巽。天卦四，地卦四，一六同宗，位北水；二七同道，位南火；三八為朋，在東木，四九為友，居西金。陽極於五，陰極於十，如輪之在心，如屋之在脊，合之有中，分之無迹，兼統四方，有極無極，土之所以成始成終，太極之象也。方其天道流行，動而生陽，一二三四，陽動斯極，動極生陰，造化萬物。陽變為感，應随陰合，洪纖高下，各肖形色。六七八九。四陰一氣，地道終事，陰極陽至，天根動萌，精純粹美。是故心生形成，萬物鹹備。少陽木之性，仁；太陽金之性，義；少陰火之性，禮；太陰水之性，智、信兼，四德五性是具。心統性情，道根天地，乾道為性，坤道為情。是故仁之端恻隐，寬裕、溫柔有容，少陽木之應也；義之端羞惡，發強、剛毅有執，太陽金之應也；禮之端恭敬，齊莊、中正有敬，少陰火之應也；智之端是非，文理、密察有别，太陰水之應也。剛柔有中，陰陽合德，兼統四端，命曰人極。人極者，心也。是故知覺運動，不足以盡心。陰陽有統，剛柔有中，三極一本，原始要終，心之則也。是故禽獸之倫，有知覺亦有運動，生同本原，成襲偏氣，陰塞陽拘，識心私己。草木之無知識，偏塞之極也。人亦物也，動靜變合，周流複始，陰剝陽生，虛含萬理，此其形合神存，靈通知類也。然陽奇陰耦，天清地濁，陽以陰成，天從地作，遊氣因依，互有純駁，純者聖，駁者愚，心同形異，是生等差。故木多偏仁，金多偏義，火多偏禮，水多偏智，陽多偏剛，陰多偏柔。多微者偏，多甚者惡。五性感動，弗由於則。人心妄，天理塞，此其所以去禽獸不遠也。是故善學者恒求其端於天，正心正此，修身修此，擇善擇此，固執執此，理得心存，氣變質化。行此四德，徹上徹下，無餘欠，無假借，天人同歸，死生晝夜。孟子言盡心知性知天，存心養性事天，修身立命，至矣哉！（《心統圖說》）