明儒學案·甘泉學案·侍郎何吉陽先生遷

      何遷字益之，号吉陽，江西德安人。嘉靖辛醜進士，除戶部主事，曆官至南刑部侍郎。萬曆甲戌卒，年七十四。先生從學於甘泉。京師靈濟之會久虛，先生入，倡同志複之。先生之學，以知止為要。止者，此心感應之幾，其明不假思，而其則不可亂。非止，則退藏不密，藏不密，則真幾不生，天則不見。此與江右主靜歸寂之旨，大略相同。湛門多講研幾，而先生以止為幾，更無走作也。其疏通陽明之學，謂“舍言行而别求一心，外功力而專任本體，皆非王門種子。”亦中流之一壺也。張鹵疏先生撫江右不滿人望，惜哉！
      論學語
      予往在京師，與巾石呂先生遊，先生言時時不與逆也。則歎曰：“聖人之學，無聲無臭，幾於心，而天地之化備，其斯以為統乎？學者不察于統，而铢兩尺寸焉，索之思慮臆見之間，卒之破裂膠固，支離而不可幾也。則有厭苦其所操切，而思一托於空虛混合之區，以為默識之學，二氏由之，往往藉此而後能得之也。嗟乎！假令孔子之門，其言渾淪變化，所持以為統者，不可神明其德也，而藉於此，豈所以為聖人之學哉？孔氏殁而默識之學亡，而二氏之說，因以糟粕贅疣乎我也，乃自古而憂之矣！”亡何，先生移南司成以去，而予亦去之濂溪白鹿之墟。踰年，與先生再遊於新泉之上，乃得所為《心統圖》指示之，複歎曰：“昔者奇耦之數，天地實為之，而無聲無臭之體備矣。伏羲始作八卦，固将以冒此也，而非以明象也。然世之丘索之徒，業既失之，其後拟續漸繁，離去宗本，而洗心之義□於《詩經》，於是周子憂之而無極之說出焉。此其意豈以間於孔子哉？二五萬殊之列，象數之化也，要其所指，則舉無以發太極之義，而原極以着無之精，是所述於無聲無臭者，達乎天地人物未形之初，而不離於天地人物有形之後，所以推一本之撰，而盡立象設卦之情，其無以易此矣。周子而後，一本之義離，而孔氏之旨複，二五萬殊之感，又将以思慮臆見乘之，而莫知返者。由予所聞，於今蔽乎？無以發之也。”茲先生之所以憂，而《圖》之所以作欤？先生之《圖》，其數準乎天地，其象通乎伏羲，其指取乎周子，其於四時四德變合生成之際赜矣！而其微一約于統焉。統也者，道之體也，無聲無臭，貫乎天地人物之中，而不能遺者也。伏羲居中之蘊，而周子所舉於無之謂也。故觀天地於聲臭之外，則靈蠢賢愚莫非成性，不以形骸貴賤而異；觀人心於聲臭之外，則剛柔善惡莫非天理，不以耳目好惡而殊。此其統，非通天地人物于一本者，孰能知之？而可思慮臆見與焉乎哉！彼起念于形骸耳目之辨，而執之以為決擇防檢之端，則有不得以思慮臆見竭其才，而甘心於空虛混合之所必易者。夫思慮臆見之不可以為道也久矣，而空虛混合之說，又自逆其感通之源而淪滅之，其為失也均以是。知先生之命於統，因器以彰道，本天以知人，合虛實隐顯而一之，其以發其一本之義也，亦可以深長思也已。予觀孔氏之門，所稱性命之指，必曰無聲無臭，而其學則於默識幾之。蓋其即神明之禮，不一蔽於思慮臆見之思，而感應往來，殊塗百慮，循其明覺而時出之，莫不各有天然不易之則，而其剛柔善惡之萌，與習俱化，自無複離合妨礙於其中者，此其所識。聲臭俱亡，實無一事，而天地之化不能違焉。故曰天地萬物一氣也，象數性命一形也，剛柔中和一性也，晝夜始終一故也。然則先生之所謂統者由是，以幾之庶其可求也乎？雖然先生之言赜而微，學者既知思慮臆見不可達於統，而或於所謂統者，又且兢兢焉變合生成之際，無以心悟先生之意而通其微，将使糟粕贅疣，複足以為斯言病，固又先生之所憂也。（《心統圖說序》）
      自釋氏出，儒者襲之，相率以虛為知，而卒無以體物，弊亦久矣。近代緻知格物之學複明，學者類知求諸應感之機，以順性命而成化育，於是天聰明之蘊，庶幾為天下利，而空寂窠臼，若将推而易之。由孟轲氏以來，未有臻斯旨者，蓋孔門遺意也。此義既明，誦說漸廣，世之學者乃或不能究其微，而高明之士又益過之，承接依稀之見，自信當下，侈然以為流行，而反之天則，往往疏漏粗浮，将使明明德於天下之學，又複一晦，而彼空寂者流反得以其所獨至者掩之。此豈緻知格物本旨哉！予嘗遡而求之，道有本末，學有先後，《大學》教人，以知止為先，而後定靜安慮由之。知止而後能定靜安慮者，緻知以格物也；定靜安慮而後能得者，物格而後知至也。是故知止之義，雖高明之士，有不能舍之以徑趨者，甚哉！聖人為學者慮，至深遠也。止者，此心應感之幾，其明不假思，而其則不可亂，善而無善，所謂至善也。有所不止焉，思以亂之，非其本體也。是故聖人亟指之，而欲以其知及之，信其本無不止之體，而究其有所不止之由，即應感之間，察流行之主，使所謂不思而明、有則而不可亂者，卓然見於澄汰廓清之餘，而立于齊莊凝聚之地，是則知止之義，蓋緻知格物者所必先，而聖人之所為亟指也。由是而定靜安慮，其為消融長裕，雖甚敦笃精密，思以效與能之才而不可廢。然非知止，抑孰從而竭之？蓋不知止則其思不一，其思不一則其主不藏，其主不藏則其幾不生，其幾不生則其則不見，如是而曰定靜安慮，皆誣而已。學焉而不得其旨，其流未有不至於漫焉以自誣者。夫以梏亡反覆之體，侈然於應感之間，而欲責其當下流行之幾，以充緻知格物之量，是索照于塵鑑，而計溝浍之必江河也，惡可得哉？彼高明之士苟能反身而絜比之，亦可自悟矣。（《贈滄守胡子序》）
      陽明之學，要於心悟，而取撰于緻知，将以探言行所本，闢夫滞見聞而習度數者之非，而究其知出於自然，亦以信其所不息，而擴其所必燭。彼舍言行而别求一心，與夫外功力而任本體，皆非其旨也。嗣後一傳百訛，師心即聖，不假學力，内馳見於玄漠，而外逃失於躬行，後生不察，遂謂言行不必根心，而聖人之學，不足達於用，由是繼之以畔。夫良知曰緻，蓋必舉其靈晰圓神出于自然者，恍然澄定於廓清凝聚之餘，而日見其參立於前，而後養以長裕，漸以銷融，使其精微中庸，皆将畢於竭才，以幾渾合。如是則所謂心悟者，非百倍其功不可入，而至于長裕銷融，固未嘗忘所有事也，此豈無假於學哉！（《龍岡摘稿序》）
      理一而分殊，知先後者其庶乎！知止，始條理也。立主宰以統流行，非遺外也，先立乎其大者爾。定靜安慮，終條理也。流行中精此主宰，非離根也，緻其用焉爾。儱侗似理一，防檢似分殊，遠矣哉！然則奈何？曰：由知止焉，精之而已矣。
      知者行之主，行者知之用。良知良能，其體一也；緻知格物，其工夫亦一也。學者能使其明覺之幾歸於精實，則知行一矣。虛見非知也，襲義非行也，二之故也。二之者，離其體之謂也，故立本以利其用，君子務焉。成己即能成物，非推也，《傳》有之：“有諸己而後求人，無諸己而後非人。”奈何曰“道有本末，學有先後”？始也盡其性而物體焉，所以道之也。既也察諸物而性盡焉，所以齊之也。齊而不道，謂之無本，霸術是已；道而不齊，謂之遺末，二氏是已。有始有卒，聖學其幾矣乎？
      周一己之善，仁欤？贊一世之化，知欤？天地萬物，有根竅焉，往古來今，有宗統焉。君子中天下，定四海，仁知之事也，乃所性則不與焉，些子頭柄，全其為人之道而已。故人也者，天地之靈也，萬物之命也，往古之藏，來今之準也。知此謂之知學，信此謂之信道。
      學必有見，見不以默，是神識也，非性之明覺也。學必有造，造不以深，是襲取也，非性之真養也。學必有措，措不以時，是力魄也，非性之動以天也。性者，上天之載，無聲無臭，見而無見，是為真知；造而無造，是為實詣；措而無措，是為當幾。故習以學者，不離乎節概、名義、勳庸、藝文之間，而不得夫節概、名義、勳庸、藝文之迹，此於其質不已化而趍於中者乎？
      居仁由義，窮居即大行也，視遠道何損焉？成器而動，大行即窮居也，視求志何加焉？
      夫學，性情而已矣。不怨不尤，孔子所以學天也；不遷不貳，顔子所以學聖也。
      性，天命也，弘之存乎人，不慮而知，其誰命之？弘之亦奉天時，非人力爾！故不信天，則學無從；不竭人，則道不緻。知天焉，盡矣！
      人我立達，天所為也。性，其仁乎？然立達不先，近無可取，将焉譬之？能此乃謂求仁。遺己急人，非天所為爾，故求仁莫先反身。
      退藏於密，神智出焉，惟洗心得之，乃見天則。天則無本末，然其主不藏，則其幾不生，退藏其至乎？洗心要矣。
      造詣涵養，皆自見始，忘見而修，以身至之，日虛日新，不見其止，造詣極矣。涵養奚俟焉？即見為守，不可語悟，以是為涵養，末矣。
      生之謂性，原無對待。克伐怨欲之心，即恻隐羞惡之心，隻從不慮出來，則為性，從軀殼上起，則為妄。顔子不絕妄念，隻妙悟此性。性性生生，則雖習心未淨，自無住腳處。如此乃能立本、經綸、知化育也。務絕念，并本來生機一齊滅熄，遂使天地之化，都無從發生，安得為仁？