蕅益禅師論語禅解憲問第十四
【憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”】
【禅解】
卓吾曰：原思辭祿，欲脫其身于“谷”之外。孔子恥谷”。欲效其身子“谷”之中。
方外史曰：若知素位而行。便不肯脫身“谷”外。
【“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”】
【禅解】
為仁，決不是者樣工夫。
【子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”】
【禅解】
得少為足，便是懷居，與“不知老之将至”相反。
【子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”】
【禅解】
“言遜”，不是避禍，正是挽回世運之妙用耳。
【子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”】
【禅解】
有見地者，必有行履。有行履者，不必有見地。故古人雲：隻貴見地，不問行履也。倘無行履，決非正見。
【南宮适問于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。”夫子不答，南宮适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”】
【禅解】
千古至言，文不加點，故“不答”也。出後而贊，正是不答處。不答，又就是贊處。
【子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”】
【禅解】
警策君子，激發小人。小人若仁，便是君子，那有定名。
【子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”】
【子曰：“為命：裨谌草創之，世叔讨論之，行人子羽修飾之，東裡子産潤色之。”】
【禅解】
作文要訣。
【或問子産。子曰：“惠人也。”問子西。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏骈邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”】
【子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”】
【禅解】
無怨就是樂。
【子曰：“孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。”】
【子路問成人。(卓吾雲：切問。)】
【子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”】
【禅解】
卓吾雲：知、廉、勇、藝，是銅鐵；禮、樂是丹頭。
方外史曰：四子若能文之以禮、樂，則四子便各各成人，非要兼四子之長也。禮是此心之節文，樂是此心之太和，誠于中而形于外，故名為文，非緻飾于外也。
【曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”】
【禅解】
此與得見有恒，抑亦可以為次之意同。
卓吾雲：然則今之不成人者極多矣。
【子問公叔文子于公明賈曰：“信乎夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”】
【禅解】
卓吾曰：是樂取之詞，非猜疑之語。
方外史曰：聖人見人之善，如己之善，與後儒自是不同。
【子曰：“臧武仲以防求為後于魯，雖曰不要君，吾不信也。”】
【子曰：“晉文公谲而不正，齊桓公正而不谲。”】
【子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”】
【禅解】
“不以兵車”。故“如其仁”，乃救刀兵劫之真心實話。
【子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝渎而莫之知也。”】
【禅解】
大丈夫生于世間，惟以救民為第一義，小名小節，何足論也!天下後世受其賜，仁莫大焉。假使死節，不過忠耳，安得為仁？況又不必死者耶！當知召忽之死，特匹夫匹婦之諒而已矣。王珪、魏征，亦與管仲同是個人。若夫忠臣不事二君，烈女不更二夫，本非聖賢之談，正是匹婦之諒，故《易辭》曰：桓其德，貞，婦人吉，夫子兇。”大丈夫幸思之。
卓吾雲：因他谥文子，故曰可以為文。文字不必太泥。總之，極其許可之詞。
【公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”】
【子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”】
【禅解】
低低人尚有大用若此，況肯用聖賢者乎?
【子曰：“其言之不怍，則為之也難。”】
【禅解】
正要人怍。
【陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請讨之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”】
【禅解】
陳恒三子，一齊讨矣。
【子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”】
【禅解】
不能阙疑，便是自欺，亦即欺君。
今之不敢犯君者，多是欺君者也。為君者喜欺，不喜犯，奈之何哉!
【子曰：“君子上達，小人下達。”】
【禅解】
形而上者謂之道，形而下者謂之器。“上達”故不器，“下達”故成瑚琏鬥筲等器。若不成器者，并非小人。
【子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”】
【禅解】
盡大地是個自己，所以度盡衆生，隻名為己。若見有己外之人可為，便非真正發菩提心者矣。
【蘧伯玉使人于孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”】
【禅解】
千古聖賢真學問，真血脈，不億使者一言點出，真奇!真奇!
【子曰：“不在其位，不謀其政。”】
【曾子曰：“君子思不出其位。”】
【禅解】
末之思也，夫何遠之有？正是思不出其位。
【子曰：“君子恥其言而過其行。”】
【禅解】
卓吾雲：“恥”字何等精神，“過”字何等力量。
【子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”】
【禅解】
仁者、知者、勇者，三個“者”字，正與“道者”“者”字相應，所謂一心三德，不是三件也。夫子自省，真是未能。子貢看來，直是自道。譬如華嚴所明，十地菩薩，雖居因位，而下地視之，則如佛矣。
【子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”】
【禅解】
“不暇”二字，頂門針也。若能思齊内省，則雖妍蕊立辨，不名為“方人”矣。
【子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”】
【禅解】
何有于我哉!我無能焉，是吾憂也，則吾未之有得，皆患不能之真榜樣也。
【子曰：“不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！”】
【禅解】
不惟揀去世間逆億，亦複揀去二乘作意神通矣。
世人自多詐則恒“逆詐”，自多不信，則恒億“不信”。聖人哀之，故進以“先覺”二字。若欲先覺，須從不詐、不疑、不逆、不億下手，直到至誠地位，自然任運先覺。苟不向心地克己複禮，而作意欲求先覺，便是逆億了也。故曰“君子可欺。”唯“可欺”，方為君子耳。
【微生畝謂孔子曰：“丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”】
【孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”】
【子曰：“骥不稱其力，稱其德也。”】
【禅解】
可以人而不如馬乎？
【或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”】
【禅解】
達得怨親平等，方是“直”。若見有怨，而強欲以德報之，正是人我是非未化處。“怨”宜忘，故報之以“直”，謂不見有“怨”也。“德”不可忘，故報之以“德”，謂知恩報恩也。
【子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達。知我者其天乎！”】
【禅解】
心外無天，故“不怨天”。心外無人，故“不尤人”。向上事須從向下會取，故‘‘下學而上達”。惟其下學上達，所以不怨不尤。今人離“下學”，而高談“上達”，譬如無翅，妄拟騰空。
【公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之将行也與？命也。道之将廢也與？命也。公伯寮其如命何！”】
【禅解】
子服眼中有伯寮，孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自謂想得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮，可見聖賢眼界胸襟。
【子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”】
【禅解】
程子曰：四者非有優劣。所遇不同耳。
【子曰：“作者七人矣。”】
【子路宿于石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”】
【禅解】
隻此一語，描出孔子之神。蓋知可而為者，伊尹、周公之類是也。知不可而不為者，伯夷、柳下惠等是也。知可而不為者，巢、許之類是也。知不可而為之者，孔于是也。若不知可與不可者，不足論矣。
【子擊磬于衛。有荷蒉而過孔氏之門者，曰：“有心哉！擊磬乎！既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”】
【禅解】
既知音，亦知心，但不知木铎之意耳。“果哉!末之難”卻與“知不可而為之”作一注腳，可謂難行能行。
【子張曰：“書雲：‘高宗諒陰，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年。”】
【禅解】
“古之人皆然”一句，傷今思古，慘甚痛甚。
【子曰：“上好禮，則民易使也。”】
【子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”】
【禅解】
盡十方世界是個自己，豎窮橫遍，其體、其量、其具，皆悉不可思議．人與百姓，不過自己心中所現一毛頭許境界耳。
子路隻因不達自己，所以連用兩個“如斯而已乎”，孔子見得“己”字透徹，所以說到“堯、舜猶病”，非病不能安百姓也，隻病修己未到極則處耳。
【原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！”以杖叩其胫。】
【禅解】
以打罵作佛事。
【阙黨童子将命。或問之曰：“益者與？”子曰：“吾見其居于位也，見其與先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”】
【禅解】
為學日益，為道日損，人都看作兩橛。若知“下學而上達”，則日益處，即日損處矣。今童子而居位并行，何等志氣，但恐其離下學而求上達，便使依乎中庸之道，故令之将命，所以實其操履耳。
居位，即是欲立。并行，即是欲達。皆童子之所難能，故知不是僅“求益”者。
卓吾雲：在居位并行處，見其“欲速成”，非不隅坐随行也。若不隅坐随行，一放牛小厮矣，何以“将命”？