明儒學案·東林學案·太常史玉池先生孟鱗

      史孟鱗字際明，号玉池，常州宜興人。萬曆癸未進士。官至太常寺少卿，三王并封旨下，先生作問答上奏。乙卯張差之變，請立皇太孫，诏降五級，調外任。先生師事泾陽，因一時之弊，故好談工夫。夫求識本體，即是工夫，無工夫而言本體，隻是想像蔔度而已，非真本體也。即謂先生之言，是談本體可也。陽明言無善無惡心之體，先生作性善說闢之。夫無善無惡心之體，原與性無善無不善之意不同，性以理言，理無不善，安得雲無？心以氣言，氣之動有善有不善，而當其藏體于寂之時，獨知湛然而已，安得謂之有善有惡乎？其時楊晉菴頗得其解，移書先生，謂錯會陽明之意是也。獨怪陽明門下解之者，曰“無善無惡斯為至善”，亦竟以無善無惡屬之于性，真索解人而不得矣。
      論學
      今時講學，主教者率以當下指點學人，此是最親切語。及叩其所以，卻說饑來吃飯、困來眠，都是自自然然的，全不費工夫，學人遂欣然以為有得見。學者用工夫，便說多了，本體原不如此，卻一味任其自然，任情從欲去了，是當下反是陷人的深坑。不知本體工夫分不開的，有本體自有工夫，無工夫即無本體。試看樊遲問仁，是向夫子求本體，夫子卻教他做工夫。曰：“居處恭，執事敬，與人忠。”凡是人於日用間，那個離得居處、執事、與人境界？第居處時，易於寬舒縱肆，若任其自然，都隻是四肢安逸便了。即此四肢安逸，心都放逸了，那讨得仁來？一恭了，則胸中惺然不昧，一身之四肢、百骸，血脈都流貫了吾心，自然安安頓頓，全沒有放逸的病痛。這不是仁是恭，卻是居處的當下。執事時，易於畏難苟安，若任其自然，都隻是苟且忽略便了，即此苟且忽略，心都雜亂了，那讨得仁來？一敬了，則胸中主一無适，萬事之始終條理，神理都貫徹了吾心，自然停停當當，全沒有雜亂的病痛。這不是仁是敬，卻是執事的當下。與人時，易生形骸爾我，若任其自然，都隻是瞞人昧己去了，即此瞞人昧己，心都詐僞了，那讨得仁來？一忠了，則胸中萬物一體，人己的肝膽肺腸、精神都淪洽了吾心，自然無阻無礙，全沒有詐僞的病痛。這不是仁是忠，卻是與人的當下。故統體是仁，居處時便恭，執事時便敬，與人時便忠，此本體即工夫。夫學者求仁，居處而恭，仁就在居處了；執事而敬，仁就在執事了；與人而忠，仁就在與人了，此工夫即本體。是仁與恭敬忠，原是一體，如何分得開？此方是真當下，方是真自然。若饑食困眠，禽獸都是這等的，以此為當下，卻便同于禽獸，這不是陷人的深坑？且當下全要在關頭上得力，今人當居常處順時，也能恭敬自持，也能推誠相與，及到利害的關頭，榮辱的關頭，毀譽的關頭，生死的關頭，便都差了，則平常恭敬忠都是假的，卻不是真工夫。不使真工夫，卻沒有真本體，沒有真本體，卻過不得關頭。故夫子指點不處不去的仁體，卻從富貴貧賤關頭。孟子指點不受不屑的本心，卻從得生失死關頭。不處而不處之，不去而不去之，欲惡都不見了，此方是遇嘑爾蹴爾時當下。若習俗心腸掩過真心，欲富貴便處了，惡貧賤便去了，好生惡死、呼蹴之食，便食了，卻叫不處不去，不受不屑，多了這心，此是當下否？此是自然否？故富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，造次颠沛必於是，舍生取義，殺身成仁，都是關頭時的當下，故曰：“雖之夷、狄，不可棄也。”夷、狄地方，全是不恭不敬不忠地方，是關頭盡處。此處不棄，則富貴貧賤、造次颠沛、威武死生時候，決不走作了，才是真工夫，才是真本體，才是真自然，才是真當下。其實不異那饑食困眠，然那饑食困眠的自然處，到此多用不着了，如何當下得來？往李卓吾講心學于白門，全以當下自然指點後學，說箇個人都是見見成成的聖人，才學便多了。聞有忠節孝義之人，卻雲都是做出來的，本體原無此忠節孝義。學人喜其便利，趨之若狂，不知誤了多少人。後至春明門外，被人論了，才去拿他，便手忙腳亂，沒奈何，卻一刀自刎。此是弑身成仁否？此是舍生取義否？此是恁的自然？恁的當下？恁的見見成成聖人？自家且如此，何況學人！故當下本是學人下手親切工夫，錯認了卻是陷入深坑，不可不猛省也。
      言心學者，率以何思何慮為悟境。蓋以孩提知能，不學不慮，聖人中得，不思不勉。一落思慮，便非本體，豈不是徹上語？不知人心有見成的良知，天下無見成的聖人。聖人中得，原是孩提愛敬，孩提知能，到不得聖人中得。故孩提知能，譬如礦金，聖人中得，譬如精金，這精金何嘗有分毫加于礦金之初？那礦金要到那精金，須用許多淘洗鍛煉工夫，不然脫不得泥沙土石。故不思不勉，隻說個見成聖人，非所為聖人也。
      問：“告子之‘勿求’，亦有根欤？”曰：“有，外義故也。夫義與氣一流而出，求氣即集義也。告子外視乎義，夫且以義為障矣，何求焉？”
      理氣合而為心，孟子以義為心，集義而氣自充，氣充而心自慊，則心以自慊而不動。告子第以氣為心，而離義以守氣，則定氣所以定心，心亦以能定而不動。夫天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，天下有性外之氣乎？故浩然之氣，即吾心之道義，不可得而二之也。吾身體充之氣，即塞天地之氣，亦不可得而二之也。故行有不得之心，告子不能異孟子焉，天命之性也。孟子直以養之，則不愧不怍之真，即高明博厚之體，而體充之氣，浩然塞天地之氣矣。告子逆而制之，固不以蹶趨之氣動心，亦不以道義之氣慊心，則氣非塞天地之氣，而充體之氣矣。故告子守在氣者也，孟子守在義者也。孟子之於義，根心而生，是以心之為主者也。告子之於義，緣物而見，是以物為主者也。義無内外，緣物以為義，則内外分為兩截，義自義，心自心，始猶覺其遺用而得體，究則并其體而忘之矣。譬之水然，孟子之心若清水之常流，而告子之心則止水之能清耳。始而澄之，止水之清易，而流水之清難，至於後，而流水之清者常清，止水之清者臭敗矣。
      釋氏“不思善，不思惡，是汝本來面目”，則告子性無善、外義之根宗也。其曰“心生心死，心死心生，死心之法”，則告子之勿求也。其曰“一超直入如來地，超入之頓”，則告子之助長也。
      問“格物”。曰：“各人真實用功便是。”
      宋之道學在節義之中，今之道學在節義之外。
      天下有君子有小人，君子在位，其不能容小人宜也，至於并常人而亦不能容焉，彼且退而附于小人，而君子窮矣；小人在位，其不能容君子宜也，至于并常人而亦不能容焉，彼且退而附于君子，而小人窮矣。
      古人以心為嚴師，又以師心自用為大戒，於此參得分明，當有會處。