明儒學案·諸儒學案下·侍郎呂心吾先生坤

      呂坤字叔簡，号心吾，河南甯陵人。隆慶辛未進士。授襄垣知縣，調大同，有人命坐抵，王山陰家屏欲緩其獄，不聽。山陰入為吏部，語人曰：“天下第一不受請托者，無如大同令也。”特疏薦也。陞吏部主事，轉至郎中，出為山東參政，曆山西按察使，陝西布政使，以右副都禦史巡撫山西，入協理院事，陞刑部右侍郎，轉左。每遇國家大議，先生持正，不為首鼠，以是小人不悅。先生嘗為《閨範圖說》，行之坊間，神宗喜小說院本及出像諸書，内侍陳矩因以《閨範》進覽。神宗随賜皇貴妃鄭氏。貴妃侈上之賜，制序重刊，頒之中外。時國本未定，舉朝方集矢於鄭氏，而不悅先生者，謂可藉手中以奇禍。給事中戴士衡劾先生假托《閨範圖說》，包藏禍心。好事者又為憂危竑議，言先生以此書私通貴妃，貴妃答以寶镪五十，采币四端，易儲之謀，不幸有其迹矣。戚臣鄭承恩上疏辯冤，戍士衡。先生亦緻仕不起，家居四十年。年八十三卒，贈刑部尚書。
      先生資質魯鈍，少時讀書不能成誦，乃一切棄之，澄心體認，久之了悟，入目即不忘。年十五讀性理書，欣然有會，作《夜氣鈔》、《擴良心詩》。一生孜孜講學，多所自得，大抵在思上做工夫，心頭有一分檢點，便有一分得處，蓋從憂患中曆過，故不敢任情如此。
      呻吟語
      乾坤是毀底，故開闢後必有混沌，所以主宰乾坤，是不毀底，故混沌還成開闢。主宰者何？元氣是已。元氣亘萬億歲年，終不磨滅。是形化氣化之祖也。（《天地》）
      先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處，原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。（《形氣》）
      道者，天下古今公共之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之曰聖人之道，言必循經，事必稽古，曰衛道。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決之？然道無津涯，非聖人之言所能限，事有時複，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出，發聖人所未發，而嘿契聖人欲言之心，為聖人所未為，而吻合聖人必為之事，此固聖人之深幸，而拘儒之所大駭也。
      或問：“中之道，堯、舜傳心，必有至玄至妙之理。”餘歎曰：“隻就我兩人眼前說，這飲酒不為限量，不至過醉，這就是飲食之中。這說話不緘嘿，不狂誕，這就說話之中。這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。就是一事的堯、舜，推之萬事皆然，到那安行處，便是十全的堯、舜。”
      形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者妄也。因指案上樽俎言，其位置恰好處，皆是天然自有的道理。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裡有神化性命，這個工夫還欠缺否？推之耕耘簸揚之夫，炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學者把神化性命，看得太玄，把日用事物，看得太粗，隻因不曾理會。理會得，橫豎推行，撲頭蓋面，腳踏身坐的，都是神化性命。
      無萬則一何處着落？無一則萬誰為主張？此二字一時離不得。得一隻在萬中走，故有正一無邪萬，有治一無亂萬，有中一無偏萬，有活一無死萬。
      或問：“子之道何如？”曰：“饑食渴飲，倦眠醒起，冬爐夏扇，喜歌悲哭，如此而已矣。”曰：“如此之道，其誰不能？”曰：“我有終身不能者在。”（以上《道體》）
      今人不如古人，隻是無學無識，學識須從三代以上來，才正大，才中平。今隻将秦、漢以來見識，抵死與人争是非，已自可笑，況将眼前聞見，自己聰明，翹然不肯下人，尤可笑也。
      今人無事不苟且，隻於虛套搪塞，竟不咀嚼真味。
      不從學問中來，縱有掀天揭地事業，都是氣質作用。氣象豈不炫赫可觀？一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。學問之要如何？随事用中而已。
      學問二字，原自外面得來，蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物，人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道，方浃洽暢快。若怠於考古，恥於問人，聰明自己出，可憐可笑，不知怎麼叫做學者。
      “無所為而為”五字，是聖賢根源，學者入門念頭，就要在這上做。今人說話，第二三句便落在有所為上，隻為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。
      人才不甚相遠，隻看好學不好學、用心不用心耳。
      以粗疏心看古人親切之語，以煩燥心看古人靜深之語，以浮汎心看古人玄細之語，以淺狹心看古人博洽之語，字意未解，句讀未真，便加評骘，真孟浪人也。
      一門人向予數四窮問無極太極，及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：“此等語，予亦能勦先儒之說，及一己之謬見，以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞達天人，也隻於性理書上添了‘某氏曰’一段言語，講學門中多了一宗卷案，後世窮理之人，信彼駁此，服此闢彼，百世後汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正，見在得濟否？我隻有個粗法子，汝隻把存心、制行、處事、接物、齊家、治國、平天下，大本、小節，都事事心下信得過了，再講這話不遲。”曰：“理氣性命，終不可談耶？”曰：“這便是理氣性命顯設處，除了撒數沒總數。”（以上《問學》）
      人各有抵死不能變之偏質，慣發不自由之熟病，要在有痛恨之志，密時檢之功，總來不如沉潛涵養，病根久自消磨。然涵養中須防一件，久久收斂衰歇之意多，發強之意少，視天下無一可為之事，無一可惡之惡，德量日以寬洪，志節日以摧折，沒有這個，便是聖賢涵養，着了這個，便是釋道涵養。
      涵養不定的，自初生至蓋棺時，凡幾變，即知識已到，尚保不定畢竟作何種人。所以學者要德性堅定，到堅定時，随常變窮達生死，隻一般，即有難料理處，亦能把持。若平日不遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本态，假遇着難者、大者，知成個甚麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此，未便在渠上也。
      涵養要九分，省察隻消一分，若沒涵養，就省察得，也沒力量降伏那私欲。
      平居時有心訒言還容易，隻是當喜怒愛憎時，發當其可，無一厭人語，才見涵養。
      天地萬物之理，皆始於從容，而卒於急促。急促者，盡氣也，從容者，初氣也，事從容，則有餘味，人從容，則有餘年。（以上《涵養》）
      心要有個着落，不着落到好處，便向不好處。與慶陽李克菴通宵談，非天德則王道，因相謂曰：“即此便是不放心。”
      心放不放，要在邪正上說，不在出入上說，且如高卧山林，遊心廊廟，身處衰世，夢想唐、虞，遊子思親，貞婦懷夫，這個是放心否？若不論邪正，隻較出入，卻是禅定之學。
      一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若随來随去，更不操存，此心如驿傳，然終身無主人住矣。
      隻是心不放肆，便無過差，隻是心不怠忽，便無遺忘。
      隻一事不留心，便有一事不得其理，一物不留心，便有一物不得其所。
      一事不從心中出，便是亂舉動，一刻心不在腔子裡，便是空軀殼。（以上《存心》）
      慎言動於妻子仆隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。
      此身要與世融洽，不見有萬物形迹，六合界限，此之謂化。然中間卻不糢糊，自有各正的道理，此之謂精。
      天地人物，原來隻是一個身體，一個心腸，同了便是一家，異了便是萬類，而今看着風雲雷雨，都是我胸中發出，虎豹蛇蠍，都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？（以上《修身》）
      或問“敬之道。”曰：“外面整齊嚴肅，内面齊莊中正，是靜時涵養的敬；讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無适的敬；出門如見大賓，使民如承大祭，是随事小心的敬。”或曰：“若笑談歌詠，宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。”曰：“敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離於正為主。齋日衣冠而寝，夢寐乎所祭者也。不齋之寝，則解衣脫冕矣。未有無衣冕而持敬者也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不害其為敬矣。若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚，執辔禦車，鄙事賤役，古聖賢皆為之矣，豈皆日日手容恭足容重耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其為敬。苟心遊千裡逐百欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？”
      懶散二字，立身之賊也，千德萬業，日怠廢而無成，千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。
      靜中看天地萬物，都無些子。（以上《主靜》）
      學者萬病，隻一個靜字，治得定靜中境界，與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足，樣樣有。
      千紛百擾中，此心不亂，千撓百逆中，此氣不動，此之謂至靜。（以上《居敬》）
      喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。若養得定了，便發而中節，無用此矣。
      聖狂之分，隻在苟不苟二字。（以上《省察》）
      天下難降伏難管攝的，古今人都做得來，不為難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢做工夫，隻在這裡。（《克治》）
      天德之良知，是千聖一心，萬古一道，坐鬥室而通於六合的，才落聞見，便有偏倚駁雜世俗氣味矣。是以聖賢将聞見來證心，不以心狥聞見。（《緻知》）
      字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得者與天遇。（《力行》）
      夫一言之發，四面皆淵阱也。喜言之，則以為矯；戚言之，則以為懦；謙言之，則以為谄；直言之，則以為陵；微言之，則以為險；明言之，則以為浮。無心犯諱，則謂有心之機；無為發端，則疑有為之說。簡而當事，曲而當情，精而當理，确而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。
      世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，隻於市井稠人中，聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善，可以為賢人；人必有一見，集百人之見，可以決大計。恐我於百人中，未必人人高出之也。而安可忽匹夫匹婦哉？
      清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。故此事得罪於天甚重。
      對左右言，四顧無媿色，對朋友言，臨别無戒語，可謂光明矣，胸中何累之有？
      在邪人前正論，不問有心無心，此是不磨之恨，故位在，則進退在我，行法可也。位不在，而情意相關，密諷可也。若與我無幹涉，則箝口而已。禮，入門而問諱，此亦當諱者。
      天下事，最不可先必而預道之，已定矣，臨時還有變更，況未定者乎？故甯有不知之名，無贻失言之悔。（以上《慎言》）
      近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心，無忠厚之意。然士君子不可不自責，若是素行孚人，便是别念頭，人亦向好邊料度。何者？所以自立者足信也。
      以患難視心居安樂，以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩。
      常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身隻是過多，便有長進。
      胸中情景，要看得春不是繁華，夏不是發暢，秋不是寥落，冬不是枯槁，方為我境。（以上《反己》）
      有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花随柳，此天欲也。天欲不可無，無則寂，人欲不可有，有則穢。天欲即好的人欲，人欲即不好的天欲。
      愈進修，愈覺不長，愈點檢，愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過，隻日日留意向上，看得自家都是病痛，那有一些好處？初頭隻見得人欲中過失，久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。又有不自然，不渾化，着色吃力過失，走出這個邊境，才是聖人，能立無過之地。（以上《理欲》）
      為善去惡，便是趨吉避兇，惑矣，陰陽異端之說也。祀非類之鬼，禳自緻之災，祈難得之福，泥無損益之時日，宗趨避之邪術，悲夫！愚民之抵死而不悟也。則悟之者，亦狃於天下皆然，而不敢異，至有名公大人猶極信尚。反經以正邪慝，複誰望哉？
      凡人之為不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之，至於樂為不善，而後良心死矣。
      精明也要十分，隻須藏在渾厚裡作用，古人得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。（以上《善惡》）
      别錄
      宋儒有功於孟子，隻是補出個氣質之性者，多少口吻，不動氣，事事好。
      每日點檢，要見這願頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出，如此省察，久久自識得本來面目。
      孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心頭，無論貧富貴賤，常變順逆，隻是以悅親為主。蓋悅之一字，乃事親第一傳心口訣。
      明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列。然作用自是吾儒，蓋能奴仆四氏，而不為其所用者。此語人不敢道，深於佛、老、莊、列者，自嘿識得。