明儒學案·泰州學案·文端焦澹園先生竑

      焦竑字弱侯，号澹園，南京旗手衛人。萬曆己醜進士第一人。京兆欲為樹棹楔，謝以赈饑。原籍山東，亦欲表於宅，改置義田。授翰林修撰。癸巳開史局，南充意在先生。先生條四議以進，史事中止，私成《獻徵錄》百二十卷。甲午簡為東宮講讀官，嘗於講時有鳥飛鳴而過，皇太子目之，先生即辍講，皇太子改容複聽，然後開講。取故事可為勸戒者，繪圖上之，名《養正圖解》。丁酉主順天試，先生以陪推點用，素為新建所不喜，原推者複搆之，給事中項應祥、曹大鹹糾其所取險怪，先生言：“分經校閱，其所摘，非臣所取。”谪福甯州同知，移太仆寺丞。後陞南京司業，而年已七十矣。先生積書數萬卷，覽之略遍。金陵人士輻辏之地，先生主持壇坫，如水赴壑，其以理學倡率，王弇州所不如也。泰昌元年卒，年八十一。贈谕德。崇祯末，補谥文端。
      先生師事耿天台、羅近溪，而又笃信卓吾之學，以為未必是聖人，可肩一狂字，坐聖門第二席，故以佛學即為聖學，而明道闢佛之語，皆一一绌之。明道闢佛之言，雖有所未盡，大概不出其範圍。如言：“佛氏直欲和這些秉彜都消煞得盡。”先生曰：“如此是二乘斷滅之見，佛之所诃。夫佛氏所雲不斷滅者，以天地萬物皆我心之所造，故真空即妙有，向若為天地萬物分疏，便是我心之障，何嘗不欲消煞得盡？即如《定性書》‘情順萬事而無情’一語，亦須看得好。孔子之哭顔淵，堯、舜之憂，文王之怒，所謂情順萬事也。若是無情，則内外兩截，此正佛氏之消煞也。”明道言：“盡其心者，知其性也，佛所謂識心見性是也。若存心養性，則無矣。”先生曰：“真能知性知天，更說甚存養？一翳在眼，空花亂墜。夫存心養性，正所以盡心之功，《識仁篇》所言‘存久自明’是也。若未經存養，其所謂知者，想像焉而已，石火電光而已，終非我有。存養其無翳之本體，無翳乃可謂之存養，安得以存養為翳乎？”明道言：“《傳燈錄》千七百人，無一人達者，臨死不能尋一尺布帛裹頭。”先生謂：“是異國土風是也。”然此千七百人者，生于中國而習異國土風，胡謂乎無乃服桀之服也？先生又謂：“明道歎釋氏、三代威儀，非不知其美，而故為分異。”夫明道之歎儒者不能執禮，而釋氏猶存其一二，亦如言夷狄之有，不如諸夏之無也，豈以三代之禮樂歸之哉！朱國祯曰：“弱侯自是真人，獨其偏見不可開。”耿天台在南中謂其子曰：“世上有三個人說不聽，難相處。”問為誰，曰：“孫月峰、李九我與汝父也。”
      論學語
      學期於上達，譬掘井期於及泉也，泉之弗及，掘井何為？性命之不知，學将安用？
      為惡無礙也，為善豈有礙乎？為善懼有着心也，為惡不懼有着心乎？以彼所托意出禅宗，禅宗無是也。《内典》雲：“無我無作無受者，善惡之業亦不亡。”無作無受者，言“於有為之中，識無為之本體”雲爾，未嘗謂惡可為，善可去也。又雲：“善能分别諸法相於第一義而不動。”言“分别之中，本無動搖”雲爾，未嘗謂善與惡漫然無别也。
      佛氏所言“本來無物”者，即《中庸》“未發之中”之意也。未發雲者，非撥去喜怒哀樂而後為未發，當喜怒無喜怒，當哀樂無哀樂之謂也。故孔子論“憧憧往來，朋從爾思”，而曰“天下何思何慮”，于憧憧往來之中，而直指何思何慮之本體也。
      伯淳斥佛，其言雖多，大抵謂“出離生死為利心”。夫生死者，所謂生滅心也。《起信論》有真如、生滅二門，未達真如之門，則念念遷流，終無了歇，欲止其所不能已；以出離生死為利心，是《易》之止其所，亦利心也。然止亦非殄滅消煞之雲也。艮其背，非無身也，而不獲其身；行其庭，非無人也，而不見其人。不捐事，以為空，事即空；不滅情，以求性，情即性。殄滅消煞，則二乘斷滅之見矣。（以上《答耿師》）
      吾人應事，雖屬紛纭，乃其樞紐之者，卻是一物。所謂随事體驗雲者，於紛纭中識取此一物而已。得此入手，如馬有銜勒，即縱橫千裡，無不如意，此顔子之所謂禮也。工夫隻是複禮，能約於禮，則視聽言動頭頭是道，奚繁且勞之慮焉？原憲不識源頭，卻以支派求之，用力愈勤，去之愈遠。何者？人之在道，如魚之在水，疑生智隔，乃覺其離。苟破疑城，即登彼岸，非無疑之外，更有彼岸可登也。（《答陳景湖》）
      仕而優即為學，不必離仕求學也；學而優即為仕，不必離學求仕也。優者無困於心，而自得之之謂。（《答人問》）
      人之不能治世者，隻為此心未得其理，故私意糾棼，觸途成窒。苟得於心矣，雖無意求治天下，而本立道生，理所必然，所謂正其本，萬事理也。藉令悟於心，而不可以治天下，則治天下，果何以？而良知為無用之物矣。
      禮也者，體也，天則也。是禮也，能視聽，能言動，能孝弟，能賢賢，能事君，能交友；可以為堯、舜，可以通天地，可以育萬物；人人具足，人人渾成。所謂與天地萬物為一體者，乃其體自如是，非我強與之一也。學者不知目之自視，又為視以視之；不知耳之自聽，又為聽以聽之；不知口之自言，身之自動，又為言動以言動之，此所謂己也。夫不識不知，順帝之則，苟率于己，則知識耳矣，意必固我耳矣，何天則之能順乎？
      人之性體，自定自息，《大學》之知止，《易》之艮，正論此理，非強制其心之謂也。不然既為神明不測之物，則豈人力所能束縳之？苟其為束而縳之，則亦不可言定，不可言息矣。
      問：“但盡凡情，别無聖解，乃日求聖解，而凡情不盡，柰何？”曰：“語非不佳，第所指凡情不同耳。”其人固問，曰：“即聖解是也。安於所傷，則物不能傷，物不能傷，而物亦不傷之。”
      《詩》言“徧為爾德”，在“日用飲食”。日用飲食，何人不爾，而獨指之為德？則悟不悟之謂耳。在聖非豐，在凡非啬，悟之非增，迷之非損。雖然，未有不悟而道為我有者，所謂貴知味也。
      性未易知，不得不精思以求之，非随事體察之謂。知性，則人倫日用不必緻力而自當；若本之未立，但逐事檢點，自以為當，隻落世儒義襲窠臼，而於道愈遠矣。
      覺字最難說，今人世情略能放下，道理略能分疏，便自謂覺，此猶夢中語耳。若是真覺，無不了了，如睡者醒，眼一開，萬象分明，曆曆皆見，何有漸次？
      某往日看世人，無一當意，然隻是自心未穩妥，非幹人事。《淨名經》雲：“仁者心有高下，故見此土為不淨耳。”若真能緻中和者，豈有不位之天地，不育之萬物哉！
      答友人問釋氏
      王伯安言：“佛氏言無，吾儒豈能加個有？且以出離生死為念，則於無上不免加少意，所以與吾聖人異。”曰：“出離者，人法俱空，能所雙遣，何以言加？”
      古雲：“黃、老悲世人貪着，以長生之說，漸次引之入道。”餘謂：“佛言出離生死，亦猶此也。蓋世人因貪生，乃修玄，玄修既徹，即知我自長生；因怖死，乃學佛，佛慧既成，即知我本無死。此生人之極情，入道之徑路也。儒者或謂出離生死為利心，豈其絕無生死之念耶？抑未隐諸心而漫言此以相欺耶？使果毫無悅生惡死之念，則釋氏之書，政可束之高閣，第恐未悟生死，終不能不為死生所動。雖曰不動，直強言耳，豈其情乎？又當知超生死者，在佛學特其餘事，非以生死脅持人也。”
      “周茂叔言：‘看一部《華嚴經》，不如看一《艮卦》。’如何？”曰：“此言是也。學者苟能知《艮卦》，何須佛典？苟能知自性，又何須《艮卦》也？”
      “程伯淳言：‘釋氏說道，如以管窺天，祇是直上去’。如何？”曰：“否。道無上下。”
      “伯淳言：‘佛氏直欲和這些秉彜都消煞得盡，然以為道畢竟消煞不得。’如何？”曰：“安得此言？如此是二乘斷滅之見，正佛之所诃也。”
      “伯淳言：‘佛有個覺之理，可謂敬以直内矣；然無義以方外。’如何？”曰“覺無内外。”
      “伯淳言‘佛唯務上達，而無下學’，然則其達，豈有是也？”曰：“離下學無上達。佛說種種方便，皆為未悟者設法，此下學也。從此得悟，即名上達。學而求達，即掘井之求及泉也，泉之弗及，掘井奚為？道之弗達，學将安用？”
      “伯淳言：‘盡其心者，知其性也，佛所謂識心見性是也。若存心養性，則無矣。’”曰：“真能知性知天，更說甚存養？盡心知性，所謂明得盡渣滓便渾化是也。存心養性，所謂其次莊敬以持養之是也。即伯淳之言，可以相證。”“然釋氏亦有保任之說，是否？”曰：“古德不雲乎，一翳在眼，空華亂墜。”
      “伯淳言：‘《傳燈》千七百人，無一人達者，不然何以削發披缁而終？’”曰：“削發披缁，此佛國土風。《文中子》所雲‘軒車不可以之越，冠冕不可以适戎’者也。然安知彼笑軒車冠冕，不若我之笑削發披缁者耶？故老聃至西戎而效其言，禹入裸國，忻然而解裳。局曲之人，蓋不可與道此。”
      “伯淳言：‘佛窮神知化，而不足以開物成務。’如何？”曰：“學不能開物成務，則神化何為乎？伯淳嘗見寺僧趨進甚恭，歎曰：‘三代威儀，盡在是矣。’又曰：‘灑掃應對，與佛家默然處合。’則非不知此理，而必為分異如是，皆慕攻異端之名而失之者也。不知天下一家，而顧遏籴曲防，自處於偏狹固執之習。蓋世儒牽於名而不造其實，往往然矣。乃以自私自利譏釋氏，何其不自反也？”
      “伯淳言：‘釋氏之學，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。’且於迹上攻之，如何？”曰：“伯淳未究佛乘，故其掊擊之言，率揣摩而不得其當。大似聽訟者，兩造未具，而臆決其是非，贓證未形，而懸拟其罪案，誰則服之？為士師者，謂乎宜平反其獄，以為古今之一快，不當随俗爾耳也。”