明儒學案·南中王門學案·明經朱近齋先生得之

      朱得之字本思，号近齋，直隸靖江人。貢為江西新城丞，邑人稱之。從學於陽明，所著有《參玄三語》。其學頗近於老氏，蓋學焉而得其性之所近者也。其語尤西川雲：“格物之見，雖多自得，未免尚為見聞所梏。雖脫聞見於童習，尚滞聞見於聞學之後，此笃信先師之故也。不若盡滌舊聞，空洞其中，聽其有觸而覺，如此得者尤為真實。子夏笃信聖人，曾子反求諸己，途徑堂室，萬世昭然。”即此可以觀其自得矣。
      語錄
      董蘿石平生好善惡惡甚嚴，自舉以問陽明先生，曰：“好字原是好字，惡字原是惡字。”董於言下躍然。
      董實夫問：“心即理，心外無理，不能無疑。”陽明先生曰：“道無形體，萬象皆是形體；逆無顯晦，人所見有顯晦。以形體言天地，一物也；以顯晦言人心，其機也。所謂心即理者，以其充塞氤氲，謂之氣；以其脈絡分明，謂之理；以其流行賦畀，謂之命；以其禀受一定，謂之性；以其物無不由，謂之道；以其妙用不測，謂之神；以其凝聚，謂之精；以其主宰，謂之心；以其無妄，謂之誠；以其無所倚着，謂之中；以其無物可加，謂之極，以其屈伸消息往來，謂之易。其實則一而已。今夫茫茫堪輿，蒼然隤然，其氣之最粗者欤？稍精則為日月星宿風雨山川，又稍精則為雷電鬼怪草木花蘤，又精而為鳥獸魚鼈昆蟲之屬，至精而為人，至靈至明而為心。故無萬象則無天地，無吾心則無萬象矣。故萬象者，吾心之所為也，天地者，萬象之所為也。天地萬象，吾心之糟粕也。要其極緻，乃見天地無心，而人為之心。心失其正，則吾亦萬象而已；心得其正，乃謂之人。此所以為天地立心，為生民立命，惟在於吾心。此可見心外無理，心外無物。所謂心者，非今一團血肉之具也，乃指其至靈至明能作能知，此所謂良知也。然本無聲無臭無方無體，此所謂道心惟微也。此大人之學，所以與天地萬物一體也。一物有外，便是吾心未盡處，不足謂之學。
      問“喜怒哀樂”。陽明先生曰：“樂者心之本體也，得所樂則喜，反所樂則怒，失所樂則哀。不喜不怒不哀時，此真樂也。”
      楊文澄問：“意有善惡，誠之将何稽？”陽明先生曰：“無善無惡者，格物也。”曰：“意固有善惡乎？”曰：“意者心之發，本自有善而無惡，惟動於私欲而後有惡也。惟良知自知之故，學問之要，曰‘緻良知’。”
      或問“客氣”。陽明先生曰：“客與主對，讓盡所對之賓，而安心居於卑末，又能盡心盡力供養諸賓，賓有失錯，又能包容，此主氣也。惟恐人加於吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。”
      人生不可不講者學也，不可暫留者光陰也。光陰不能暫留，甚為可惜！學不講自失為人之機，誠為可恥！自甘無恥，自不知惜，老至而悔，不可哀乎！孔子曰：“學如不及，猶恐失之。”“朝聞道，夕死可矣。”旨哉！
      或問“三教同異”。陽明先生曰：“道大無名，若曰各道其道，是小其道矣。”心學純明之時，天下同風，各求自盡。就如此廳事，元是統成一間，其後子孫分居，便有中有傍，又傳，漸設籓籬，猶能往來相助。再久來，漸有相較相争，甚而至於相敵。其初隻是一家，去其籓籬，仍舊是一家。三教之分，亦隻如此，其初各以資質相近處，學成片段，再傳至四五，則失其本之同，而從之者亦各以資質之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至於相争相敵，亦其勢然也。故曰：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。”才有所見便有所偏。
      天地萬物之機，生生不息者，隻是翕聚，翕聚不已，故有發散，發散是其不得已。且如嬰兒在母腹中，其混沌皮内有兩乳端，生近兒口，是兒在胎中翕而成者也，故出胎便能吸乳。
      人之養生，隻是降意火。意火降得不已，漸有餘溢，自然上升，隻管降，隻管自然升，非是一升一降相對也。降便是水，升便是火，《參同契》“真人潛深淵，浮遊守規中”，此其指也。
      或問“金丹”。曰：“金者至堅王利之象，丹者赤也，言吾赤子之人也。煉者，喜怒哀樂，發動處是火也。喜怒哀樂之發，是有物牽引，重重輕輕，冷冷熱熱，煆煉得此心端然在此，不出不入，則赤子之心不失，久久純熟，此便是丹成也。故曰：‘貧賤優戚，玉汝於成。動心忍性，增益不能。’此便是出世，此是飛昇沖舉之實。謂其利者，百凡應處，迎之而解，萬古不變，萬物不離，大人之心，常如嬰兒，知識不遂，純氣不散，則所以延年者在是，所以作聖者在是。故曰：‘專氣緻柔如嬰兒，清明在躬，志氣如神，嗜欲将至，有開必先。’所以知幾者在是，所以知天者在是。”
      太虛浮雲，過化也。乾乾不息於誠，存神也。存神則過化矣，所過不化，不存神也。存神而過化，所以與天地同流。
      此身之外，一絲一縷皆裝綴。故緊随身不可須臾離者，貧賤也。或得或失者，富貴也。於其不可離者，必求離之，於其不可保者，必欲得之，此所以終身役役，卒歸於惡也。
      三代教人，年未五十者，不可衣帛，未七十者，不得食肉，是天下莫非素缟也。今自嬰兒時便厚味華衣，豈知古人愛養生命之道。佛法戒殺，其徒不腥不錦，意正如此。若得天下如此風味，便省許多貨财，便有許多豊裕，息貪息争，無限好處，雍熙之風，指日可見。惜乎欲重情勝，而不能從也。
      往古聖人，立言垂訓，宗旨不同，隻是因時立教，精明此性耳。堯、舜曰“中”，湯、文曰“敬”，蓋以中有糊塗之景，将生兩可之病，故以敬為中，提省人，使之常惺惺也。敬則易流於有意，故孔子曰“仁”。仁易無斷，故孟子曰“仁義”。仁義流而為假仁襲義，故周子曰“誠”。誠之景，乃本體無思無為者也。人不易明，将流於讦直，故程子複以敬為宗。敬漸流於孤陋，故朱子以緻知補之。緻知漸流於支離，故先師辨明聞見與良知，特揭良知為宗。千古聖學之要，天地鬼神之機，良知二字盡之矣。
      混沌開闢之說，亦是懸度，隻是就一日晝夜昏明之間，便可見戌亥時，果人消物盡乎？但自古至今，生氣漸促，其醇氣之耗，智巧之深，終非古比。
      或問“事物有大小，應之不能無取舍”。此正是功利之心，千驷萬踵之取予一念也。衆人在事上見，故有大小；聖人卻隻在發念處見，故不論事物之大小，一念不安，即不忍為人，無善可為，隻不可為惡，有心為善，善亦惡也。
      尤西川紀聞
      近齋說：“陽明始教人存天理，去人欲。他日謂門人曰：‘何謂天理？’門人請問，曰：‘心之良知是也。’他日又曰：‘何謂良知？’門人請問，曰：‘是非之心是也。’”
      近齋言：“陽明雲：‘諸友皆數千裡外來，人皆謂我有益於朋友，我自覺我取朋友之益為多。’又雲：‘我全得朋友講聚，所以此中日覺精明，若一二日無朋友，志氣便覺自滿，便覺怠惰之習複生。’”又說：“陽明逢人便與講學，門人疑之。歎曰：‘我如今譬如一箇食館相似，有客過此，吃與不吃，都讓他一讓，當有吃者。’”
      近齋曰：“陽明在南都時，有私怨陽明者，誣奏極其醜诋。始見頗怒，旋自省曰：‘此不得放過。’掩卷自反，俟其心平氣和再展看。又怒，又掩卷自反。久之真如飄風浮霭，略無芥帶。是後雖有大毀謗，大利害，皆不為動。嘗告學者曰：‘君子之學，務求在己，而己毀譽榮辱之來，非惟不以動其心，且資之以為切磋砥砺之地，故君子無入而不自得，正以無入而非學也。’”
      近齋說：“陽明不自用，善用人。人有一分才也，用了再不錯，故所向成功。”
      近齋曰：“昔侍先師，一友自言：‘覺功夫不濟，無奈人欲間斷天理何？’師曰：‘若如汝言，功夫盡好了，如何說不濟，我隻怕你是天理間斷人欲耳。’其友茫然。”
      近齋解格物之格，與陽明大指不殊，而字說稍異。予問：“曾就正否？”近齋歎曰：“此終天之恨也。”
      一日與近齋夜坐，予曰：“由先生說沒有甚麼。”曰：“沒有甚麼呀！”
      近齋曰：“精粗一理，精上用功。”他日舉似，則曰：“本無精粗。”
      近齋曰：“三年前悟知止為徹底，為聖功之準。近六月中病卧，忽覺前輩言過不及與中，皆是汗浸之言，必須知分之所在，然後可以考其過不及與中之所在。為其分之所當為中也，無為也。不當為而為者，便是過，便是有為；至於當為而不為，便是不及，便是有為。