明儒學案·浙中王門學案·布衣董蘿石先生澐（附子穀）

      董澐字複宗，号蘿石，晚号從吾道人，海鹽人。以能詩聞江湖間。嘉靖甲申年六十八，遊會稽，聞陽明講學山中，往聽之。陽明與之語連日夜，先生喟然歎曰：“吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。其下者，貪饕争奪於富貴利欲之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。”因何秦以求北面，陽明不可，謂“豈有弟子之年過於師者乎？”先生再三而委質焉。其平日詩社之友招之曰：“翁老矣，何自苦！”先生笑曰：“吾今而後始得離於苦海耳，吾從吾之好。”自号從吾。丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。至七十七而卒。先生晚而始學，卒能聞道。其悟道器無兩，費隐一緻，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？
      董穀字石甫。嘉靖辛醜進士。曆知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。少遊陽明之門，陽明謂之曰：“汝習於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。”先生因筆其所聞者，為《碧裡疑存》，然而多失陽明之意。其言“性無善惡”，陽明“無善無惡心之體”，以之言心，不以之言性也。又言“性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質矣。”夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，将善惡皆無根柢欤？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言“複性之功，隻要體會其影響俱無之意思而已”。信如斯言，則莫不堕於怳惚想像，所謂求見本體之失也。學者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禅學乎！
      日省錄
      凡事多着一分意思不得。多着一分意思，便私矣。
      從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。往日曾以其地求售，悔不成約。既而幡然曰：“我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。”再四自克，行過朱華嶺四五裡，始得淨盡。先生言“去欲之難如此’。
      今人隻是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
      求心錄
      内不見己，外不見人，即是任理。
      千病萬痛從妄想生，故善學者，常令此心在無物處。
      知過即是良知，改過即是緻知。
      恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
      但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。正如風、雨、露、雷，種種各别，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！
      但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
      但依得良知，禮法自在其中矣。
      心無所希，名之曰道。
      見性是性。
      聞驢悟道，因觸而碎。悟在聞前，道在驢外。
      橫逆之來，自謗讪怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。初不見其可憎，所謂山河大地，盡是黃金，滿世間皆藥物也。
      心無體也，綱常倫物、形質器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。此艮背行庭之義也。
      理之成形，因謂之氣。
      費處即是隐，不作體用看。
      五星聚奎，洛大儒斯出。五星聚室，陽明道行。
      碧裡疑存
      程子曰：“既思即是已發。”即如程子之言，則存養功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，隻要體會其影響俱無之意思而已。太虛寂寥，無适無莫，是謂之中。惟人於已發處不能加省察之功，遂使未發無朕之時，亦結成有物之毒。陽明以瘧喻之，故發而中節，省察所緻，和既得矣，體亦中焉。省察即是存養，非别有存養可以下手也。
      費者言道，無所不在也。隐者所以着其實也，妙不可思，無象與理之分。夫婦所能知行，自笾豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能幹當一事。此形而下者，聖人天地所不知。能形器無非是理，不可控揣此形而上者。蓋事哲理之别名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。有見於此，則洞然無物，鸢飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
      事之所以前知者，蓋前後時耳。而理無前後，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達無間者始味矣。故不起念，便能前知。下此一等，則由數而得，數與理通一無二，但以數推則有所倚，故不如至誠。至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。數用則知，不用則不知。然既涉於知，則未免系念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
      《震澤語錄》載學者問天下歸仁，先須從事四勿，久當自見。先生曰：“固是。然自要便見得。”範伯達問曰：“天下歸仁隻是物，物皆歸吾仁。”先生指窗問曰：“此還歸仁否？”範默然。其後陳齊之有詩雲：“大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。風漚未狀端何若？此際應須要徹頭。”蓋仁之體段潔淨精微，所謂“上天之載，無聲無臭”，不容一毫粘帶，粘着即死而仁隐矣。今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千裡。範之所以默然者，病在於轉念生疑，遂死於此。窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。粘帶不生，即風漚未狀時景象。蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。苟畏事而求無事，則粘帶益多矣。
      《震澤語錄》範元長曰：“此隻是道體無窮。”先生曰：“道體有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得。”陳齊之有詩雲：“閑花亂蕊競紅青，誰信風光不暫停。向此果能知逝者，便須觸處盡相應。”蓋所謂道體，即是仁也。仁隻是一團生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。至此則潔淨精微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。聖人非見水，乃自見其心也。天下無性外之物，而觸處相應，雖遇盤石亦不舍晝夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。初本無名，皆人自呼之。以其自然，故曰天；脈絡分明，故曰理；人所禀受，故曰性。生天生地，為人為物，皆此而已。至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發之中也。窮推本始，雖在天亦有未發之中，即未賦物時是也。既賦即有不齊，乃陰陽奇偶，自然之象。天地無心，而成化雜然并賦，豈有美惡之分？要之美惡之名，亦起於人心違順愛憎之間雲爾。故性之在人，不能無美惡，然人生而靜以上，所謂天之性者，理之本然，不以美惡而增損，雖甚惡之人，亦未嘗不自知之也。人能全其無善無惡、人生而靜之本體，斯真性矣，斯至善矣。朱子析理氣為二物，以性之不善歸咎於氣質，而不知氣質之不美，性實為之。全體皆是性，無性則并無氣質矣，況美惡乎？性之體，虛而已，而萬有出焉。聖人未嘗有仁義禮智信之說也，至孟子始言四端，宋儒又以之分屬五行，（漢已分屬，不始於宋。）未免牽合附會。且天亦非有四時，乃陰陽細分耳。陰陽亦非二物，乃一氣屈伸耳。故先天惟一氣，氣惟一理，理惟一性，性惟一虛。
      所謂道者，非有物也，隻是一個幹淨得緊。門人卻疑聖人有隐，無非推測、馳求，正坐不幹淨之病。聖人曰：“吾無隐乎爾！”吾無所往而不顯示於汝者，止是一個孔丘而已，此軀之外，更何有哉！
      性學之所以流於支離者，因泥於心性情才名色多而緻然也。不知總是一性，初非二物，如恻隐字乃所性發而不忍之名，從微至着，充之則為仁，非是仁在中而緒見外也。餘仿此。
      仁義禮智，即是知覺運動之妙處。
      朱子言“渾然之中，萬理畢具”。要在學者善觀，如以為真有萬理，則誤矣。
      胡太常秀夫，因閱《大成樂》，始悟金聲玉振，非如註之所雲也。蓋樂按一聲八音并作，齊起齊止，不容斷續。然必始編鐘而末編磬，合八音而成一聲，故金石二音，相去但有毫釐之間。既要翕如，又要純如，又要皦如、繹如，又必自金以漸而至石，所以為難。條理雲者，既循序，又和美，且分明也。蓋樂作一聲，必主一字，如“大哉宣聖”之類，“大”字要如此條理，“哉”字亦要如此條理，字字相連如貫珠，不許生澀而間斷，謂之繹如。若先擊鏄鐘，後擊特磬，何難之有！況鏄鐘、特磬，古無是器，而樂之起止，乃是柷敔也。