第四節
三四
即使隻想把我所提出的東西對人們傳授和解說明白,也并不是容易的事;因為人們對于那本身其實是新的事物也總是要參照着舊的事物去領會。
三五
保加(Borgia)關于法軍征意一役曾經這樣說過:他們隻是手執粉筆前來畫出自己的寓所,并不是使用武器來打開自己的進路。①我亦願意使我的學說同樣平平靜靜地進入那适于接受它和能夠接受它的人心之中;因為,凡分歧是發生在第一性原則和概念自身以及甚至是在論證的形式的時候,駁辯總是應用不上的。①克欽指出:這個保加就是亞力山大第六(AlexanderⅥ);所說法軍征意一役是指查理第八(CharlesⅧ)于公元一四九四年,在五個月之内就征遍了意大利。——譯者
三六
我們的傳授方法隻有一條,簡單明了地說來就是:我們必須把人們引導到特殊的東西本身,引導到特殊的東西的系列和秩序;而人們在自己一方面呢,則必須強制自己暫把他們的概念撇在一邊,而開始使自己與事實熟習起來。
三七①
有些人主張确實性是絕對不能獲緻的,②這學說和我所采取的進行途徑在其最初起步時也有一些一緻之處;但這兩個學說在結局上卻遠遠地分開了,并且是相互反對。主張那種學說的人們隻是簡單地斷言,一切事物都是不可解的;而我固亦斷言,若用現所通用的方法,則對自然中的事物确是不能了解多少。但是由此,他們卻進至根本破除感官和理解力的權威;而我呢,則進而籌劃要供給它們以幫助。①克欽指出:這個保加就是亞力山大第六(AlexanderⅥ);所說法軍征意一役是指查理第八(CharlesⅧ)于公元一四九四年,在五個月之内就征遍了意大利。——譯者②拉丁本原文在這裡使用了acatalepsia一字。參看一卷六七條和注。——譯者
三八①
現在劫持着人類理解力并在其中紮下深根的假象和錯誤的概念,不僅圍困着人們的心靈以緻真理不得其門而入,而且即在得到門徑以後,它們也還要在科學剛剛更新之際聚攏一起來攪擾我們,除非人們預先得到危險警告而盡力增強自己以防禦它們的猛攻。①弗勒在注中說:培根的最着名的、無疑亦是《新工具》全書中最重要部分之一的假象學說于本條開始。這裡要指出的是,培根所舉的諸種假象,其較早的形式(從“AdvancementofLearning”一書中所舉可見)乃相當于族類假象、洞穴假象和市場假象三種,而“這一學說所經曆的一個實質變化則為劇場假象之随後加入”。這個假象學說遍見于“VaLeriusTerminus”、“AdvancementofLearning”、“TemporisPartusMasculus”、“PartisSecundaeDelineatio”、“DistributioOperis”和“DeAugmentis”等書,而以在《新工具》中所論最為完整。人們常說,這假象學說在此以前早經培根的那位偉大的同姓者即羅傑培根(RogerBacon)提出過,他在《OpusMajus》一書中曾指出人心的障礙(offendicula)有四種,就是引用不夠格的權威、習慣、俗見和掩飾無知并炫示表面知識。但是愛理斯(R.Ellis)對這點作了正确的辯駁。他說,一則《OpusMajus》這書當時還僅有手稿,培根恐怕不會看到;二則這位培根所說的“假象”與那位培根所說的“障礙”二者之間并無多大相應合之處。人們之所以想到前者系襲自後者,或許是因為有見于二者所共有的四分法;但我們看到,“假象”在這學說的原始形式下,卻是僅有三種而并沒有四種。——譯者
三九
圍困人們心靈的假象共有四類。①為區分明晰起見,我各給以定名:第一類叫作族類的假象,第二類叫作洞穴的假象,第三類叫作市場的假象,第四類叫作劇場的假象。②①弗勒指出,培根原先曾把這四種假象分為兩組,這在一卷六一條開頭處還留有痕迹。在介紹劇場假象時,他在那裡寫道:“劇場假象不是固有的,亦不是隐秘地滲入理解力之中,而是由各種哲學體系的‘劇本’和走入岔道的論證規律所公然印入人心而為人心接受進去的”。從這句話可以看出,四種假象曾分為固有的和外來的兩組,前者包括前三種假象,後者則就是劇場假象一種。這種分法在“DistributioOperis”一書中曾見采用。還可參看“PartisSecundaeDelineatio”一書中的說法(見愛理斯和斯佩丁(J.Spedding)所編《培根哲學論着全集》第三卷第五四八頁)。在《新工具》當中,這個更高一層的分法卻不見了。這是因為,誠如斯佩丁所說,“當培根要把這些假象分别地一一加以描述時,他就覺到,若把市場假象劃入固有的一組則有邏輯上的矛盾,若把它劃入外來的一組又有實際上的不便;于是便決定根本放棄這個對分法而把四種假象通列起來了”。——譯者②弗勒指出,這在“ValeriusTerminus”一書中叫作宮殿的假象。——譯者
四零
以真正的歸納法來形成概念和原理,這無疑乃是排除和肅清假象的對症良藥。而首先指出這些假象,這亦有很大的效用;因為論述“假象”的學說之對于“解釋自然”正和駁斥“詭辯”的學說之對于“普通邏輯”①是一樣的。①拉丁本原文為dialectica。——譯者
四一
族類假象植基于人性本身中,也即植基于人這一族或這一類中。若斷言人的感官是事物的量尺,這是一句錯誤的話。正相反,不論感官或者心靈的一切覺知總是依個人的量尺而不是依宇宙的量尺;①而人類理解力則正如一面凹凸鏡,它接受光線既不規則,于是就因在反映事物時摻入了它自己的性質而使得事物的性質變形和褪色。①本句中的兩個“量尺”,在拉丁本原文均為analogia;二卷四○條末句有相同的話,原文亦均為analogia。而英文本在這裡則譯作accordingtothemeasureof,在那裡則譯作withreferenceto。這樣,同一原文的兩處譯文就有分歧,兩句之間意義就有不同;而就本句來說則與原文就有出入,并且還和上句中的“量尺”(拉丁本原文為mensuram)混淆起來,以緻本條整個意義不明。按:analogy一字,在這裡也和在三四條當中一樣,是用其一般的意義,即“參照”、“比照”之意。據此,故本句應照拉丁本原文以及二卷四○條正确的英譯文改譯為“不論感官或者心靈的一切覺知總是參照着人而不是參照着宇宙”。這樣,才合于原本,前後諸條之間才無歧義,而本條意義亦才得澄清。——譯者
四二
洞穴①假象是各個人的假象。因為每一個人(除普遍人性所共有的錯誤外)都各有其自己的洞穴,使自然之光屈折和變色。這個洞穴的形成,或是由于這人自己固有的獨特的本性;或是由于他所受的教育和與别人的交往;或是由于他閱讀一些書籍而對其權威性發生崇敬和贊美;又或者是由于各種感印,這些感印又是依人心之不同(如有的人是“心懷成見”和“胸有成竹”,有的人則是“漠然無所動于中”)而作用各異的;以及類此等等。這樣,人的元精②(照各個不同的人所秉受而得的樣子)實際上是一種易變多擾的東西,又似為機運所統治着。因此,赫拉克利泰(Heraclitus)③曾經說得好,人們之追求科學總是求諸他們自己的小天地,而不是求諸公共的大天地。①弗勒指出,這個譬喻系襲自柏拉圖所講的洞穴的神話,見“Republic”一書第七卷開頭的一段。但是如漢彌爾頓(W.Hamilton)所指出,柏拉圖的原喻實相當于族類假象而無當于本條所述的這類假象。②元精這概念在一卷五○條以及二卷七條和四○條中屢見講到,尤其在後兩條中有些頗為怪誕的說法。這學說是這樣的:一切有生的和無生的物體之中都包有元精,滲透于可觸分子,它是完全觸不到的,亦沒有任何重量,隻借動作或作用來顯示它自己;活的物體之中更有兩種元精:一種是粗重的,就象其他質體中所有的那樣,另一種是動物元精或有生命力的元精,為肉體與靈魂之間交通的媒介,為生命現象的基礎。培根深信此說,但并沒有說出根據。克欽指出,這是學院派的用語和學說,而培根由于既看到自然過程中有些事物未得說明,又提不出什麼較好的見解,于是就樂意依從了他們。愛理斯說,作為培根的壽命論的基礎的這一概念,似乎是和揣想生理學的開端同一時代的産物。弗勒則說,這一學說或許是直接襲自帕拉塞薩(Paracelsus,公元一四九三至一五四一年,瑞士醫學家和煉金家),亦或許是一般地襲自當時的物理哲學;他還指出,這種學說亦可視為原始的物神崇拜思想的一種殘存。——譯者③古代唯物主義哲學家,伊弗所(Ephesus)人,公元前約五三六至四七○年。他認為“世界是包括一切的整體,它并不是由任何神或任何人所造成的,它過去、現在和将來都是按規律燃燒着、按規律熄滅着的永恒活火”。——譯者
四三
另有一類假象是由人們相互間的交接和聯系所形成,我稱之為市場的假象,取人們在市場中有往來交接之意。人們是靠談話來聯系的;而所利用的文字則是依照一般俗人的了解。因此,選用文字之失當害意就驚入地障礙着理解力。有學問的人們在某些事物中所慣用以防護自己的定義或注解也絲毫不能把事情糾正。而文字仍公然強制和統轄着理解力,弄得一切混亂,并把人們岔引到無數空洞的争論和無謂的幻想上去。四四最後,還有一類假象是從哲學的各種各樣的教條以及一些錯誤的論證法則移植到人們心中的。我稱這些為劇場的假象;①因為在我看來,一切公認的學說體系隻不過是許多舞台戲劇,表現着人們自己依照虛構的布景的式樣而創造出來的一些世界。我所說的還不僅限于現在時興的一些體系,亦不限于古代的各種哲學和宗派;有見于許多大不相同的錯誤卻往往出于大部分相同的原因,我看以後還會有更多的同類的劇本編制出來并以同樣人工造作的方式排演出來。我所指的又還不限于那些完整的體系,科學當中許多由于傳統、輕信和疏忽而被公認的原則和原理也是一樣的。①弗勒指出,這在“TemporisPartusMasculus”一書中叫作劇幕的假象。——譯者關于上述各類假象,我還必須更擴大地和更确切地加以論列,以使理解力可以得到恰當的警告。