明儒學案·東林學案·耿庭懷先生橘

      耿橘字庭懷，北直河間人。不詳其所至官。知常熟時，值東林講席方盛。複虞山書院，請泾陽主教，太守李右谏、禦史左宗郢先後聚講于書院。太守言：“大德小德，俱在主宰處看。天地間隻有一個主宰，元神渾淪，大德也；五官百骸，無一不在渾淪之内，無一不有條理之殊，小德也。小德即渾淪之條理，大德即條理之渾淪，不可分析。”禦史言：“從來為學無一定的方子，但要各人自用得着的，便是學問。隻在人自肯尋求，求來求去，必有入處，須是自求得的，方謂之自得。自得的，方受用得。”當時皆以為名言。泾陽既去，先生身自主之。先生之學頗近近溪，與東林微有不同。其送方鳴秋谒周海門詩雲：“孔宗曾派亦難窮，未悟如何湊得同，慎獨其嚴四個字，長途萬裡視君蹤。人傳有道在東揚，我意雲何喜欲狂，一葉扁舟二千裡，幾聲嘤鳥在垂楊。”亦一證也。
      賢友不求所以生死之道，而徒辯所以生死之由，不於見在當生求了畢，欲于死後再生尋究竟。千言萬語，隻是落在一個“輪回”深坑裡，不見有超出的意思。千古隻在今時迷了，第決當下，若雲姑待，是誣豪傑。賢友謂人生穎異，必其前生參悟之力，結為慧根。又輕看了那生萬物的，他既會生萬物，便不會生一個穎異的人？有一個穎異的人，便是前生參悟來者，則自古及今，隻生了些愚癡鈍根而已，是誣天地。若謂自古及今，隻是這些愚智在天地旋轉，則初生愚智時，是誰來者？況旋轉來，智者必益智，愚者亦漸智，何乃今人不及古人遠甚？是誣聖賢。賢友又問死後光景作何狀？死者必有一着落處為家。餘卻問賢友見今光景作何狀？目前着落豈無家？如徒以耳目手足、飲食男女，喚作生時光景，宜乎其複求死後之光景也。況以生為客、為寄，而以死為歸、為家，則生不如死矣，是誣生死。蓋佛氏輪回之教，原為超出生死而設，再生之說，乃其徒敗壞家風的說話，何故信之深？勿論儒道，禅已荒矣！
      夫所謂漫天漫地，亘古亘今者，是何物？天地古今，尚在此内，而此必欲附麗一物乎？所謂神理綿綿，與天地同久者，亦必有神理之真體，而曰附麗，則獨往獨來者，果安在也？不随生存，果附麗于生乎？不随死亡，猶有所附麗乎？生而附麗于生，是待生而存也；死而必再生以求所附麗，是随死而亡也。待生而存，生已死矣；随死而亡，焉能再生？且謂今之頭腹手足，耳目鼻口，塊然而具者，是生耶？生者活也，喜笑瑳然，啼哭怆然，周旋運轉惺然，而有覺者，乃謂之生。一旦喜泯啼銷，運止覺滅，雖頭腹手足，耳目鼻口之仍在，則謂之死。故生死形也，形生形死，總謂之形，而形豈道乎哉？道也者，形而上之物也。形而上也者，超乎生死之外之謂也。生死是形不是道，道非形即非生死，既已非生死矣，果且有生死乎哉？既已無生死矣，果且有附麗乎哉？既已無附麗矣，果不可朝聞而夕死乎哉？生死了不相幹，朝夕於我何與？味賢友所謂附麗雲者，似指今之頭腹手足，耳目鼻口，塊然之物；所謂漫天漫地，亘古亘今，神理綿綿，不随生存死亡雲者，似指今之瑳然、怆然、惺然之物。狥生而為生，執有而為知，何謂知生？生之不知，何謂知死？生死之不知，何謂知道？正恐賢友所以發願再生者，亦不在了此公案，而在貪此形生也。欲不貪生，非知生不可；欲知生，非知道不可；知道則知吾與賢友，今日雖生，而實有一個未嘗生者在這裡，這裡方喚做漫天漫地，亘古亘今，神理綿綿，不随生存死亡的真體也。（以上《答邵濂輪回生死問》）
      自其未發者而觀之，行于喜怒哀樂之中，而超于喜怒哀樂之外，獨往獨來，不可名狀，強名曰中。明道曰“且喚做中”是也。自其發而中節也，觀之混乎可喜可怒可哀可樂之場，而合乎共喜共怒共哀共樂之心，應用無滞，如水通流，故謂之和也。《中庸》大段，隻是費隐顯微有無六字，六字根柢，隻一性字。費可見而隐不可見，顯可見而微不可見，有可見而無不可見。隐微無，未發也，費顯有，發而中節也。隐即之費中而在，微即之顯時而在，無即之有者而在，未發即之發而中節者而在，體用一原也。非隐孰為費？非微孰為顯？非無孰為有？非未發而孰為發而中節？一以貫之也。費即是隐，顯即是微，有即是無，發而中節即是未發，下學上達也。學者徒于喜怒哀樂上求和，而不于喜怒哀樂上求中，狥迹遺心矣。不于有喜有怒有哀有樂時，認未發之真體，欲于無喜無怒無哀無樂時，觀未發之氣象，離形求神矣。吾故曰喜怒哀樂情也，中和性也，費隐顯微有無，一性也。（《答中和問》）
      獨無色，故睹不得；無聲，故聞不得。睹不得聞不得，卻有一箇獨體在，非謂不睹不聞之時是獨也。獨體本自惺惺，本自寂寂，而卻有不惺惺不寂寂之物欲。獨體本自無起，本自無滅，而卻有常起常滅之人心。這裡所以用着戒慎恐懼四箇字，能於惺惺寂寂中持此四箇字，而後不惺惺不寂寂之物欲可滅；能於無起無滅中持此四箇字，而後常起常滅之人心可除。此是有着落的工夫，所謂本體上作工夫者是也。
      荀子曰：“養心莫善于誠。”周子曰：“荀子元不識誠，既誠矣，心安用養耶？到得心不用養處，方是誠。”（《答歸紹隆問》）
      下學上達，原是一理。天地間無不下，即無不上者，以親親長長為下，人人親其親長其長而天下平為上，則不可。天下平亦是下，親親長長亦是上，隻在悟不悟之間。下學可以言傳，上達必由心悟。
      這個德性，卻莫於杳冥恍惚裡覓，就是這個禮而已。
      《中庸》一書，全于費處見隐。（以上《答湯衡問》）
      求心所在，不若求心所不在，《大學》“心不在焉”，此四字是點化學人的靈丹。“身有所忿懥”四句，是鍛煉學人的鼎镬。蓋四者實生于身而役乎心，心何以有不在？在乎四者之中，為形骸所役，而不自知爾。如今日口受味、目受色、耳受聲、鼻受臭、四肢受安逸，欣羨求取，能盡無乎？但有一絲心，便不在。不在者，非不在腔子裡之謂也，倒是這腔子裡成了一塊味色聲臭安逸、美衣廣屋、肥田佳園、貴顯世路名高的鬧場，此心受役鬧場之内，而不自知。故曰不在也。（《答童子徐璘問心在何處》）
      自性是頭腦，自性上起念，是真念，念上改過，是真改過，但要賢友認得自性而已。一切言行無差無錯處，皆性之用也，而必有其體。假若散而無體，則亦蕩而無用矣。認得此體，自然認得此用。念亦用也，而於體為近。從本體上發念，從念上省改，少有差錯，即便轉來，總是本體上工夫。從本體發念，即是本體，從念上轉來，即轉即是本體。一念離了本體，一念即成差錯，一轉不到本體，即千轉都無實益。文過怙終，遂成大錯，皆起於轉之過也。此無他，離了本體，便屬形體，一着形體，便落惡道，毫釐千裡，端在於此。（《答葉文奎問》）
      秋問：“喜怒哀樂未發氣象何如？”師反诘之。對曰：“衆人之情，憧憧擾擾，安得未發？意者養成之後乎？”師曰：“中即性也，必待養成而後為中，然則衆人無中遂無性乎？”秋以至善為對。師曰：“喜怒哀樂終日離他不得，豈爾終日間通無此中？不自反求，牽合附會，益見支離。”秋被逼迫通身流汗，忽聞蟬聲，因省曰：“此聲之入，吾何以受之而知為蟬也？聲寂矣，知何以不随之而去也？”乃對曰：“意者吾身中目能視、耳能聽、鼻能嗅、口能言，其中有主之而不著于此者，是謂中乎？”師首肯曰：“近之矣，從此體驗亦得。”秋又曰：“意者君子而時中，無時不有，無方可執，無處不滿，見得此中，則天地位，萬物育，天下歸仁，直在眼前乎？”師舉手曰：“可矣，可矣！由此以進，聖人不難學矣。”曰：“然則可以把持乎？”師曰：“爾不把持，彼從何處去？”秋曰：“然則何以用功？”師曰：“離天地萬物不得，日從此處用功，而位育自在其中，最要緊處，在内省不疚，無惡於志。”秋於是怡然順适，泮然冰解。（《方鳴秋問答》）
      立教須名至善，修學本自無為，要知真性是我，明明天命為誰？不離喜怒哀樂，超然獨抱圓規。有耳誰能聽得？有眼窅焉難窺。本來巍巍堂堂，古今一毫無虧，動中漠然不動，生生化化無遺。謾道一切中節，一切本無追随，但要自明自覺，三德五道不回。三德五道由一，從君開眼伸眉，但能此中不疚，天地萬物皆歸。（《勗方鳴秋》）