明儒學案·諸儒學案中·文莊汪石潭先生俊
汪俊字升之，号石潭，弋陽人也。弘治癸未進士。選庶吉士，授翰林編修。正德初，忤逆瑾，調南工部員外郎。瑾誅，複還翰林，曆侍讀學士。嘉靖初，晉吏禮二部侍郎，禮部尚書兼國史副總裁。大禮議起，先生力主宋儒之議，上為遷延者二年，先生終不變，於是上怒甚，罷其官。久之卒。隆慶改元，贈太子少保，谥文莊。先生之學，以程、朱為的，然以陽動陰靜，流行而不息者為心，而其不易之常體則性也。性雖空無一物，而萬化皆從此出。故性體也，心用也，渾然不可分析。以造化言之，天高地下，萬物散殊，無處非氣之充塞也，天不得不高，地不得不下，物之本乎天者親上，本乎地者親下，亘萬古而不易，即是理也，亦渾然不可分析也。乃朱子謂性是心所具之理，若是乎心為車也，性為車所載之物心。歧心性而二之，猶之歧理氣而二之也，非程子之旨也。先生之不苟同如此。先生既知聖人之學，不失其本心，便是複性，則陽明之以心即理，若合符契矣，而謂陽明學不從窮事物之理，守吾此心，未有能中於理者，無乃自背其說乎？楊止菴言先生發明道體，可謂獨見，以陽明言性不分理氣，著說非之，陽明過弋陽，寄四絕以示絕交。按陽明所寄二絕，非四絕也。序雲：“仆茲行無所樂，樂與二公一會耳。得見閑齋，固已如見石潭矣，留不盡之興於後期，豈謂樂不可極耶？見說新居止隔山，肩輿曉出暮堪還，知公久已藩籬散，何事深林尚閉關？乘興相尋涉萬山，扁舟亦得及門還，莫将身病為心病，可是無關卻有關。”此正朋友相愛之情，見之於辭，以是為絕交，則又何說？
濯舊
孟子道性善，論者猶紛紛也，至宋程、張闡明之，而孟子之說始白於天下。程子曰：“性即理也，天下之理，原其所自，未有不善。”張子曰：“形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”夫所謂“性即理也”者，必先有見於性之為體，而後理可言也。猶曰“天即道也”，亦必有見於天之為體，而後可言其為道也。二子之論，蓋皆即氣而指其本體，未涉於有者為言，其曰：“在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也。發於思慮，則有善有不善。”思慮則涉於有矣。又曰：“人生而靜以上不容說，才說性時便已不是性。”可說則涉於有矣。又有“二氣五行剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人隻要複其初”。其初則性也。朱子宗二子立說，似有未同者。
陽伸陰屈，發而為春夏，動也；陽屈陰伸，斂而為秋冬，靜也。此天地之化運行而不已也。若天地之心，則所以主乎是者，不可以動靜言。邵子曰：“動靜之間，於《複》言之，於《姤》亦言之。”蓋謂於此可見，非以《複》、《姤》為天地之心也。曰“天心無改移”，曰“太極不動，性也”。其指微矣。知此，則程門所論未發之中，及所謂“一日之間，萬起萬滅，而其心自若”，皆在是矣。
好惡情也，情有所自，出於性也。好善惡惡，人之性也，即理也，義也，心之所同然也。好惡未形而其理已具，故曰“性即理也”。
孟子論性曰：“我固有之，非由外铄我也。”而又曰：“求則得之。”性待求而後得耶？有其誠，則有其神，無其誠，則無其神，洋洋如在，神何嘗無？無之者人耳！
“有理有氣，氣形而理性。”朱子之說也。程、張之論，蓋不如此。“道即性也，若道外尋性，性外尋道，便不是性即理也。”此程子之說也。朱子論性，自謂宗程、張立說，似非程、張本旨。
二氣五行，剛柔萬殊，所謂形而後有氣質之性也。聖人所由惟一理，人隻要複其初，所謂“善反之，則天地之性存焉”者也。至誠盡其性，聖人事也。盡人物之性，不過因其氣質而裁成輔相之耳。曰其性，曰人之性，曰物之性，未可以一律言也。（以上《性說》）
目能視，耳能聽，口能言，心能思，皆氣也，而心為之主。性則心之體，有不涉於氣者。程子曰“性即理也”，張子曰“性立乎氣之外，然實不外於心也。”世人以聞見為心，但知囿於形氣者耳。聖人盡性，不以聞見梏其心，乃無外之天心也。朱子分理氣兩言之，曰“得氣以成形，得理以為性”，恐非程、張本旨。程子有言“以體會為非心，故有心小性大之說，不可将心滞在知識上求”。又曰“在天為命，在人為性，在義為理，主於身為心，其實一也。發於思慮，則有善有不善”。程子蓋以心性合言之。若張子“心能盡性，性不知檢其心”，蓋分言之。學者究二說而能通之，則可以言性矣。
心性一物也，不可分，分而言之，則性乾道也，心坤道也。凡從心而出者，皆性之德也。臣之所行，皆君之令也，妻之所生，皆夫之子也，然非以天地君臣夫妻對立而言也。即地之道，而天在其中，即臣之道，而君在其中，即妻之道，而夫在其中，即心之道，而性在其中矣。故曰“一物不可分，分而言之可也。”
虛靈應物者心也，其所以為心者，即性也。性者心之實，心者性之地也。聖人之心，仁義而已矣。由仁義而散為萬事，皆道也。仁義之心，乃其性也，得於天者也。在天為命，在人為性，主於身為心，其實一也。性可以意會，而不可以象求。故曰“性即理也”。若心則涉於有象而可言矣。程子有言“自性之有形者謂之心，自性之能動者謂之情。”其旨微矣。
心有動靜，一語一默，一寐一寤，動而陽，靜而陰，若流行之用，而本體則性也。無聲無臭，寂然不動，無語默寤寐之間者也。程子《論中書》有謂“凡言心者，皆指已發而言。”蓋謂此也。既又自以為未當，曰“心一也，有指體而言者”。自註雲：“寂然不動是也”；“有指用而言者”。自註雲：“感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如何耳！”蓋合心性而一言之，與前說初不相戾也。《正蒙》“性者感之體，感者性之神”，以感言心，與程子一說。朱子謂“寂然者感之體，感通者寂之用”，其言是已。而繼之“人心之妙，其動靜亦如此”，恐非程、張之旨。
心豈有出入？亦以操舍而言也。程子蓋謂“心無形體，操存舍亡，猶言用舍行藏”雲耳，存亡猶隐顯也，此正孟子善論心處，言“範女識心，不識孟子”，蓋謂此也。又曰：“放心是心本善，而流於不善也，言放心，不足以言心，非心之本體也。”他錄有曰：“心則無出入矣，逐物者是欲合而究之。”則程子示人明且切之意彰矣。或曰：“子謂心無形體，乃其本體，則是所謂無體之體，亦可得而見乎？”程子有言，“學者莫若先理會敬”，能敬，則知此矣。（以上心性說）
朱子雲：“性即心之所具之理也，知性則物格之謂。”於學者亦自有實地可據，然性之為義則隐矣。
好惡情也，好善而惡惡性也，好之惡之者心也。物至知之，好惡形焉，心之動而應乎外也；事物未至，好惡未形，心之靜而專於内也。若性者，則其不易之常體，不可以動靜内外言矣。（《心性情說》）
形而上為道，形而下為器，須着如此說。“器亦道，道亦器，但得道在，不系今與後，己與人”，此程子之說也。蓋謂天高地下，萬物散殊，凡有迹可指者皆器也，即道也。天不得不高，地不得不下，物之本乎天者，則親上，本乎地者，則親下，亘萬古而不易，理定故也。器有成毀，而道則常在。以人事言之，文、武之政，布在方策，皆器也，即道也。政有舉息，而道則常在。程子又曰：“一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來隻此是道，要在人默而識之。”
“運於無形之謂道，形而下者不足以明之；散殊可象為氣，清通而不可象為神”。此張子之說也。蓋謂太虛者氣之本體，為性為神，是謂形而上者；其聚而為物，天地法象，皆神化之糟粕，是謂形而下者。與程子之說異。朱子宗程子立說，曰：“天地之間有理有氣，理形而上者，氣形而下者也。人之生，得理以為性，得氣以成形，其推於人事，以事為形而下之器，事之理乃道也。事不合理，則是有器而無道。”蓋歧而二之，又非程子之說矣。程子曰：“視聽思慮動作皆天也，所謂器亦道也，但要識真妄，妄則不誠無物，何器之有？”
程子言：“凡物有本末，不可分本末為兩段事。本道也，末器也，即道也。”朱子解之曰：“非謂末即是本，但學其末而本便在此。”竊以為是，乃程子之本旨也。（以上《道器說》）
“心，體也；事，用也。心外無事，事外無心，心迹未嘗判。”此程子一原之旨也。皆善事也，或主於立名，或主於為利，無是二者，而或但出於一時之意氣，其用雖是，而其體非也。若主於義，曰“此吾之所當為也”，則體用合矣。滞於用而不知養其所自出之原，俗學也。外於用以求真體之所在，異學也。無是二者之蔽，則得之矣。（《一原說》）
原始以未生之前言，反終以既死之後言。終者複其始者也，始未嘗有，則終亦無有；始未嘗無，則終亦無無。以為未嘗有者，未嘗有我也，複其始則無我矣。以為未嘗無者，其所以為我者，未嘗無也，安得随死而亡乎？
靜變而為動，動變而為靜，兩也，易也，道也。時動而動，初未嘗有動也，時靜而靜，初未嘗有靜也，動靜合一，存夫神。神一而已，兩可言也，一不可言也，故曰：“《易》所以立道，窮神則無《易》矣。”
知事即理，則無事矣，外不見物也；知理即心，則無心矣，内不見己也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，止於理而已。（以上《易說》）
今學者喜言正心，而不言誠意，喜言緻知，而不言格物，汩於異學故耳。誠意所以正心，格物所以緻知，内外一理，此乃《大學》之道也。（《大學說》）
人之為學，一心而已。蓋心主乎一身，而其體之虛靈，足以管乎天下之理；理散在萬事，而其用之微妙，實不外乎一人之心。故學貴於知，要求諸一心而已。學之道奈何？主敬以立其本，窮理以進其知，本立而知益明，知進而本益固，而心之體用全矣。他日語門人曰：“主敬所以存此心，格物所以明此心。”乃定論也。（《删定或問》）
道散於天下而具於人之一心，所謂性也。性非他，天命是矣。所謂天命，陰陽五行，化生萬物，天命之流行也。五殊二實，其本則一。維天之命，於穆不已，天之所以為天也，所謂在天為命也。受生於天，因各得是以為性，所謂在人為性也。循性而出，散為萬事，皆道也。修道以立法於天下則教也。道形於日用，無物不有，無時不然，所謂不離也，而其實體在我一性而已。是故君子之體道也，不求道於事，而嚴諸一心，戒慎恐懼乎其所不睹不聞，所以存天理之本然，無動靜之間者也。不睹不聞，隐且微矣，而至著存焉，沖漠無朕，萬象森然已具，此體道之君子，所以必慎其獨也。蓋重言之，非二事也。喜怒哀樂情也，四者形而天下之事具，發而中節則道也。和所以狀情之德，道就事而言。四者未發則性也，謂之中。中所以狀性之德，道之體也。道不出於一中，而實性之德，故曰大本。君子嚴諸一心，而性得所養，則大本立矣。本立道行，所謂緻中和也。程子曰：“緻如緻卻太平之緻。”蓋中和不可以力取，其要在慎獨而已。天地於此乎位，萬物於此乎育，此聖人之能事，學者之極功，而豈外於一心之妙用乎？
或曰：“子亦求異於朱子乎？”曰：“非敢為異也，将求同於程子耳。中和之說，程門論說甚詳，似皆未領其旨。《定性書》言：‘聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，聖人之喜怒不系於心，而系於物。’蓋自其不系於心而言，則未發之中，自其因物喜怒而言，則已發之和，不可析為二處也。若以動靜之時分體用，而以靜存為緻中，動察為緻和，非程子之本旨矣。豈以其近於佛氏止觀空覺為一之論，遂甯過於分析乎？程子雲：‘吾儒與釋氏，句句合，事事同，然而不同其謂此欤！’喜怒哀樂未發謂之中。中也者，天下之大本也，指心之本體而言。《大學》言正心，曰‘有所忿懥恐懼好樂憂患，則不得其正，一物存焉，則累其空明之本體矣。’名其無倚曰中，名其無妄曰誠，名其無私曰仁，一物也。是謂天命之謂性，發而中節謂之和。和也者，天下之達道也，指心之流行而言。是謂“率性之謂道”，“忠恕一以貫之。”忠者，無妄；恕者，所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此程子之本旨也。”
常人有欲，順其欲則喜，逆其欲則怒，失其欲則哀，得其欲則樂，其所以為心者，非喜則怒，非哀則樂，情而已。聖人無欲，渾然一性，何喜何怒，何哀何樂？故曰“隻喜怒哀樂不發便是中也”。由是言之，聖人之心，未發之中也；赤子之心，發而未遠於中也；衆人之心，則皆已發者也。然則聖人無發乎？曰發而中節，物各付物，是皆未發者之所形，而其未發者固自若也。故曰“言和則中在其中，言中則含喜怒哀樂在其中矣”。中以無過不及為義，過非道，不及非道，道者中而已。以事言，則各有中，以道言，則一中以蔽之矣。中者大本，言道之體也，安得謂有二義乎？如言心正則百事皆正，若中有二義，心亦可有二義乎？
或曰：“朱子論中和，其書成卷，子複有二論乎？”曰：“竊求諸程子而有疑焉。蓋程門指此為傳授心法，故其門人論說最詳。龜山之南也，羅仲素、李延平，實世守之，至朱子始自立說，以未發已發分屬動靜之時，學者但當因其時而各緻其力，非複程子之說矣。周子《圖說》之主靜，自註無欲故靜。《通書》曰：“一者無欲，無欲則靜虛動直。”則是主靜之靜，乃所謂一者，而非陽動陰靜之靜也。伊、洛源流，疑出於此。若張子之天德，邵子之天心，皆指是為說也。
君子之道費而隐，費，用之廣也；隐，體之微也。夫婦之所能知能行，聖人之所不能知不能行，語大語小，在上在下，萬有不齊，可謂費矣。語其體則一而已，道是也，不可得而見也。以聖人言之，動為道，言為法，行為則，三千三百，萬有不齊，可謂費矣。語其體則一而已，心是也，不可得而見也。鸢飛魚躍，上下察也，明隐之不可掩也，猶贊鬼神之德曰“微之顯”雲耳。《中庸》始言“一理中散為萬事，末複合為一理，放之則彌六合，斂之則退藏於密”，即其旨也。（以上《中庸說》）
君子喻於義，義其心也；小人喻於利，利其心也。方其未形於事，初未有義利之可言，而其為體固已判矣。義心天下之公，本於性者也，天也；利心一人之私，生於形者也，人也。故君子從天不從人。
下學以所行言，上達以所見言，非二事也。下學而不能上達，由之而不知者也。窮理則盡性至命，下學而上達也。（以上《論語說》）
必有事焉，以持志言；勿正者，猶言有事而未嘗有事雲耳。勿忘，即是有事；勿助，即是勿正。故程子以鸢飛魚躍言之。（《孟子說》）
仁者何？人之本心是也。求即其本心之安，是為仁也。然則求仁之方，但嘿以守吾此心可乎？曰“非也。視聽言動，出門使民，居處執事與人，以至事賢友仁，學問思辨，皆為仁之地也。近世右象山而左朱子，曰吾心學也。好異者靡然趨之，惑世誣民，其罪大矣。”（《仁說》）
道一本而萬殊，夫子之一貫是矣。以學言之，則必有事於萬殊，而後一者可幾也。曾子之随事力行，子貢之多學而識，皆親受業於夫子之門者也。顔子之博文約禮，而後如有所立，《易》之知崇禮卑，而後成性存存，皆一說也。程子論學，曰：“涵養須用敬，進學則在緻知。”朱子伸明之，曰：“主敬以立其本，窮理以緻其知，本立而知益明，知進而本益固。”可謂盡矣。陸氏之學，蓋略有見於道體，遂欲單刀直入，以徑造夫所謂一者，又自以為至簡至易，立跻聖域，故世之好異者靡然趨之，而不知其相率而陷於異端之說也。張子曰：“儒者窮理，故率性可以謂之道，釋氏不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行。”程子有言：“自物格而充之，然後可以至聖人，不知物格而先欲意誠心正者，未有能中於理者。”據此可以斷陸氏之學。
氣質之性，生於形者也，心為形役，故惟氣質用事；天地之性，言性之本然，初不外於一心也，生乎形而不役於形，超然獨立，物我并照，則本性見矣。學者知求複性，而不知即心以求，則未嘗讀《孟子》者也。性即理也，窮理則盡性至命，以格物窮理為外為末而非之者，則未嘗讀《程子》也。
聖人之心，道也。言者心之聲，行者心之迹，《六經》之為教，皆出於聖人之心，故曰心道也。常人之心，去道遠矣，於是乎有學必窮理讀書廣見聞，而後理可明，必克己治心強恕，而後性可複。學而至於成性，而後聖人之心可言也。今始學者，知習靜以入德，亦一門徑，而遂曰“道在是，不假外求”，則妄說也。
道者，事物當然之理，所謂在物為理也，而其實體在我，何事何物不出此心？所謂處物為義也，故曰中。理在事，義在心，聞樂而樂，食旨而甘，居處而安，人之情也。理也。其居喪也，聞樂不樂，食旨不甘，居處不安，亦人之情也，理也。故君子之學，求不失其本心而已。
自誠明謂之性，誠則無不明矣。《中庸》論性而曰慎獨，曰笃恭，所以存誠也。自明誠謂之教，未至於誠者，必由明而後至。《大學》論學而首曰格物緻知，所以求明也。程子論天論仁諸說，即《中庸》首章之旨，論窮理論進學諸說，即《大學》首章之旨，皆本乎一心而為言也。儒、釋皆從心地上做工夫，故有相似處，所謂以心役物，不以物役心，以理自勝，不為事物所侵亂，夫豈不同？本末一貫，心迹合一，儒者之公而大地。釋氏離本末，判心迹，求以自私自利而已。（以上《學說》）
動而陽，靜而陰，相循於無窮者，是皆太極流行之用，而其體初未嘗動也。（《體用說》）
通宇宙一氣也，氣之實，陰陽是已。自其未成形者而言，絪縕揉錯，相兼相制，欲一之而不能，虛也。自其成形者而言，天地法象，萬物形色，剛柔男女，粲然有分，實也。實者虛之所為，形亦氣也，是皆可名之象耳。又自其本而言，未嘗有體，曰太虛，虛而妙應，曰神，神而有常，曰天，曰性，一物也。有天則有道，神天德，化天道，一於氣而已。自其存主而言，曰德，自其流行而言，曰道。知變化之道者，其知神之所為乎？
耳目口體，氣之聚而成形者也；視聽言動，氣之虛而為用者也。曰陰曰陽，可分屬也，而皆統於一心，則不可分矣。氣之神也合一，不測之謂也。由此而通於性與天道，君子之上達也，由此而梏於聞見，溺於物欲，小人之下達也。
客感客形，與無感無欲，惟盡性者一之，有無虛實，通為一物者，性也，即程子“道亦器，器亦道”之說。
知晝夜陰陽，則能一性命。陰陽晝夜，屈伸相感於無窮，所謂天，所不能自已者謂命，而感之體即性也，故曰“一性命”。聖人之至誠無息，誠其性，不息其命也。鬼神常不死，誠而已。故曰“誠不可掩”。此之謂知性命，則知聖人，知鬼神。（以上《正蒙說》）
曆家以日月星辰為天體，其度數有可紀者，有以地而言耳。地有形質，則有四極，天之大也莫禦，而其與地相為依附而旋轉者，則猶可量也。是故象見乎上，體必應乎下，若形影然。（《讀程語》）
儒者言性，釋氏亦言性，但彼認為己有，所謂本以利心得來，故學者亦以利心向之。性者萬物之一原，非有我之得私也。惟大人為能盡其性，蓋闢佛、老而為言也。
朱子以後，學者知以理言性，不随於釋氏之虛空矣。而未能識性者為體，則立言者之過也。
禅學直截心地上用功，卻緣何用心粗？彼蓋自以為道由我立，命由我出，其涉於迹者，可勿深較。程子“不判心迹”，朱子“不向用時勤猛省，更於何處味真腴”，此儒、釋異處，學者要須識此。（以上《雜說》）
詩
心非目不見，目自見之體。須知瞑目前，明明有先視。治心如治目，刮去膜與翳。目淨視能傳，心清性無際。胸中欲無事，須是必有事。敬則心自虛，乃照無物地。無物是何地？萬化從此出。程門費講論，此之謂未發。天理在何處？本心原不昧。乃知堯、舜心，千年至今在。（以上《論性》）
萬法總歸一，一複何所歸？太極本無極，天心無改移。（《文中子意》）
釋氏談實際，省心亦省事。聖人亦何心？萬事一天理。釋言理是障，此錯認理字。理即是吾心，無生亦無死。管窺亦見天，隻是不廣大。盡心而知天，乃見天無外。靜中須有物，莫若理會敬。能敬則知此，此是天命性。戒懼一生心，即此是慎獨。物欲遏将萌？乃是敬未足。閑邪則固一，主一不須閑。敬則自無已，天理本完全。主一謂之敬，一者謂之誠。一則無二三，何複言欲萌？此理最為約，但恐不持久。既能體而樂，不患不能守。心懈則有防，敬則無間斷。存久體自明，天理一以貫。隻要立個心，心即是天理。此上有商量，應不出敬字。此心即性天，京師是長安。當下便認取，須知未發前。言止不言定，須是止於事。和則中在焉，此理嘿而識。坐井而觀天，所見終不大。試出井欄行，卻入井欄坐。堯、舜幾千年，其心至今在。道是堯舜心，何嘗見道壞？（以上《述程語》）
萬象無所隐，向明乃天理。如顧影壁間，區區一物耳。（《邵子之旨》）
湛一氣之本，感生方有象。愛惡出太虛，末勝則本喪。（《張子之旨》）
性是無物地，存心即養性。何者是存心？不出誠與敬。
道心心是道，惟微道之體。人心乃私欲，已涉形與氣。（以上《漫述》）