明儒學案·江右王門學案·督學萬思默先生廷言

      萬廷言字以忠，号思默，南昌之東溪人。父虞恺，刑部侍郎。受業於陽明先生，登進士第。曆禮部郎官，出為提學佥事。罷官歸，杜門三十餘年，匿迹韬光，研幾極深。念菴之學得先生而傳。先生自序為學雲：“弱冠即知收拾此心，甚苦思，強難息，一意靜坐，稍覺此中恰好有箇自歇處，如猿猴得宿，漸可柔馴，頗為自喜。一日讀《易》石蓮洞，至艮‘思不出位’，恍有契證。請於念菴師，師甚肯之。入仕後，交遊頗廣，聞見議論遂雜，心淺力浮，漸為搖眩，商度於動靜寂感之間，參訂於空覺有無之辨，上下沉掉，拟議安排，幾二十年。時有解悟，見謂弘深，反之自心，終苦起滅，未有甯帖處。心源未淨，一切皆浮，幸得還山，益複杜門靜攝，默識自心。久之，一種浮妄鬧熱習心，忽爾銷落，覺此中有箇正思，惟隐隐寓吾形氣，若思若無思，洞徹淵澄，廓然邊際，敻與常念不同，日用動靜初不相離，自是精神歸并在此。漸覺氣靜神恬，耳目各歸其所，頗有天清地甯，沖然太和氣象，化化生生，機皆在我。真如遊子還故鄉，草樹風煙皆為佳境矣。”先生深於《易》，三百八十四爻，無非心體之流行，不着爻象，而又不離爻象。自來說《易》者，程《傳》而外，未之或見也。蓋深見乾元至善之體，融結為孩提之愛敬，若先生始可謂之知性矣。
      萬思默約語
      人於事上應得去，是才未必是學。須應酬語默聲色形氣之外，於自心有箇見處，時時向此凝攝，常若無事，然一切事從此應付，一一合節，始是學。心者，人之神明，所以為天地萬物萬事之主，雖無物，未嘗一息不與物應酬，故曰“寂然不動，感而遂通天下之故”。但其感處常寂，至無而有，甚微甚深，不可測度，必極潛極退藏，庶其可見。衆人心常浮動随物，祗在事上安泊，舍事如胡孫失樹，無時甯息，以事實心，蔽塞天竅，何由見得此體？是以雜念紛紛，全無歸泊，心源不淨，一切皆浮。雖向好事，亦是意氣意見，總屬才質耳，與真正性命，生幾感通流行，了無相幹，安得為學！
      自人生而靜以上，至日用見前渾成一片，無分天人。
      《坤》者《乾》之用，不《坤》則非《乾》，故用九貴“無首”。《坤》初惡“堅冰”，夫資生之後，形分神發，類誘知開，陽亢陰凝，随才各異，不能皆順《乾》為用，於是必有保合太和之功。蓋《坤》在人是意，意動處必有物，物必有類，朋類相引，意便有着重處，便是陰凝。是“堅冰”亦是有首。失卻《乾》陽本色，所謂先迷失道也。所以聖人於意動微處，謹“履霜”之漸，收斂精神，時時退藏齋戒，務以一陽為主，消蝕意中一點陰凝習氣。喪類從《乾》，使合中和，所謂後順得常也。到德不孤；不疑所行，方是“黃裳元吉”。
      堯、舜兢業，文王小心，孔子一切有所不敢，不如此則非《乾》。《乾》所謂以誠敬存之也，故學者先須識得乾元本體，方有頭腦。蓋《坤》以乾元為主，元是生理，須時時有天地變化草木蕃意思，以此意自存，始不失乾元太始氣象。故曰“直方大，不習無不利”。夫不習即不學不慮，是自然的。如耳聰目明，手持足行，孩提啼笑愛敬，何嘗習來？自與天地變化，同其妙用。若待一一習得，能做幾多事業？動手便滞，隻區區形局中一物而已。故說敬必如明道所雲：“勿忘勿助，未嘗緻纖毫之力”，方是合本體功夫，不似後儒拘滞於形局也。
      誠意功夫，隻好惡不自欺其知耳。要不自欺其知，依舊在知上讨分曉，故曰“必慎其獨”。獨是知體靈然不昧處，雖絕無聲臭，然是非一些瞞他不得，自寂然自照，不與物對，故謂之獨。須此處奉為嚴君，一好一惡皆敬依着他，方是慎。
      小人一節，或雲自欺之蔽。不然，此正見他不受欺，人欺蔽他不得，所以可畏，不容不慎。蓋此中全是天命至精，人為一毫汙染不上，縱如何欺蔽，必要出頭。緣他從天得來，純清絕點，萬古獨真，誰欺得他？如别教有雲，丈夫食少金剛，終竟不消，要穿出身外。何以故？金剛不與身中雜穢同止，故所以小人見君子，便厭然欲掩其不善，便肺肝如見。此厭此見，豈小人所欲？正是他實有此件在中，務穿過諸不善欺瞞處，由不得小人，必要形将出來，決不肯與不善共住，故謂之誠。誠則必形，所以至嚴可畏，意從此動，方謂之誠意，故君子必慎其獨。若是由人欺蔽得，何嚴之有？
      或謂：“緻良知於事事物物，就用說知止，就是心止處，說似有不同。”曰：“體用原是一心，物我皆同此止，未有心止物不得所止，亦未有物得所止心不止者。如處事一有不當，則人情不安，是物失所止，自心亦便有悔吝不安處，是吾心亦失所止。須一一停當合天則，人己俱安，各得所止，方謂之止，非謂我一人能獨止也。此正是緻良知於事事物物也。緻良知於事事物物，即所謂知止也，故知止緻知是一箇功夫。”
      平天下“平”字最妙，深味之，令人當下恬然，有與天地萬物同止其所氣象。一道清冷，萬古常寂，學者須見此氣象，格緻誠正與修齊治，皆行所無事，不作頗僻，不落有所，人人孝弟慈，便人人定靜安，浪靜風恬，廓然無事，總一箇至善境界，所謂安汝止也，何等太平！蓋古之帝王，起手皆是平的意思，故結果還他一箇天下平。後世不然，多屬意氣，意見、造作功能，自己心浪未平，安能使人心太平？古人平的氣象，未夢見在。
      “知之為知之，不知為不知，是知也。”知之不知之知是所知，因感而有，用之發也。是知之知是能知，不因感有，常知而常無知，體之微也。此體是古今天地人物之靈根，於穆中一點必不能自己之命脈。夫子為天地立心，生民立命，全是發明此件。聖門學者，惟顔子在能知上用功，終日如愚，直要瑩徹心源，透根安立。其餘多在所知上用力，子貢所謂“文章可聞”，皆是所知，惟“性與天道不可聞”者，始是知體。
      顔子資高，其初以為，事物不必留心，便要徑約，直從形而上處究竟，仰鑽瞻忽，無有入處。故夫子教他須一一從事物上理會，由博文，方有依據，事物透徹，方是形而上者。顔子竭才做去，久之豁然覺得何處有高堅前後，渾然隻當前自己一箇心，便是前日能仰鑽瞻忽者。視聽言動，處處顯露，不加減分毫，無上下亦無前後，故曰“如有所立卓爾。”但顔子博約，與後儒說不同。博便是博乃約的，如處事必讨自心一箇分寸，如讀書必本自心一箇是非，如聖賢格言至論，一一消歸自心，一切種種散見處，皆見得從自心條理中出，久之覺得隻是自己一箇心，凡不遷、不貳、不遠複，皆在此一處分曉，又何等約！故自博而約，語有次第，博即是約，理無先後，同一時事。若後儒所雲，博是從外面讨，分明作兩截，做精神耗蝕，何由得“卓爾”？
      孔子一段生活意思，惟顔子得之最深，故於言而悅，在陋巷而樂，卻以如愚守之。其餘則多執滞。若非曾點說此段光景，孔子之意，幾於莫傳。以三子照看，便見點意活，三子意滞，於此反照自身，便知自己精神。是處一切不應執着，識此便是識仁。蓋生活是仁體，夫子言語實落又卻圓活，要善體會。如言敬，雲“出門如見大賓，使民如承大祭”，敬有甚形狀，借賓祭點出甚實落，然如字又不着賓祭上，令人照看，便可悟敬的意思。如雲“言忠信，行笃敬”，以忠敬屬言行，煞是着實，卻雲“立則見其參於前，在輿則見其倚於衡”，是見何物參倚？亦是令人當下自見，有箇不着在言行上的時時存主。蓋夫子處處指點心體，令人自見現前一箇如有立卓體段，乃天所以與我者，所謂仁也。
      喜怒哀樂之未發謂之中，不是推深說，正要見性命之實。在人尋常喜怒哀樂中，其未發就是那能喜怒哀樂的，常自然在也，明其至近至易也。聖人位育功化，皆從平常自在中來，無為而成，不須造作，所以謂之淡而不厭，謂之中庸。然民鮮能者，非理有難能，人自好起風作浪，不肯安常，任其自然耳。
      日間常令恬澹虛閑之意多，便漸次見未發氣象。
      凡有聲色臭味可着聰明技巧者，雖絕精妙，隻用心皆可入。惟此德既稱不顯，無絲毫聲臭可尋，聰明技巧總無着處，愈用心愈遠，所以難入。何也？為其原無，故無可入。須将自己聰明技巧習氣淨盡，斂得，方可入。故有滋味，有文理，便不得；一切淡、簡、溫，方得。稍求之遠與顯，則不得；一切攢簇向裡從近，自微處透，方得。故曰可與入德。所謂入，隻心氣斂到極微，此德自在。如水，濁澄清現，非有所入之處也。
      費而隐，正對索隐說。言隐不必索，就在面前用的，便是日日用着他，卻又無些聲臭可睹聞得，故曰費而隐也。若費外有隐，則須待索，語大語小，夫婦鸢魚，何處不是費，便有何空閑處可藏隐而待索耶？
      性天皆心也，隻盡心便知性知天，隻存心便養性事天。其實隻一存字，但存不容易，須死生判斷始得。故必夭壽不貳，修身以俟，命自我立，一切自做主宰，方是存的功夫。常存便是盡，故夭壽不貳，乃存心功夫極緊切真實耳。久存自明，性天在我，非存外更有一箇知天養性立命之功也。
      孩提愛敬，世儒看作形生以後，最切一竅發念最好處，卻小看了。乾坤隻是一箇生理，一箇太和元氣，故愛敬是乾坤骨髓，生人的命脈，從這些子結聚方成人，故生來便會愛敬，不是生後始發此竅也。不然，既非學慮，此念愛敬的，從何處交割得來？孟子深於《易》，從資始處看透這消息，故斷以性善，若人深體此意，則天地日月風雷山川鳥獸草木，皆是此竅，無物不是孩提，無時不是孩提，形色天性渾然平鋪，故曰無他，達之天下也。
      日間嘗驗心有所可，又隐然若有以為不可者；有所不可，又隐然若有以為可者，依之則吉，不則兇悔吝。是常若有一物，□居無事而默默在中，為酬應之主，人僞都移易他不得，所謂未發之中，道心惟微是也。人豈有二心？隻精則一，不精則二，一則微，二則危矣。前有所可，有所不可，是有生習氣，逐物慣習之心，謂之人心，胸中若有二物，交搆相似，故危。後隐然以為不可，又以為可，是天則自然，謂之道心，萬事皆從此出，而胸中常恬澹靜深，無有一事，故微。要之，人心是客感客形耳，總隻是箇道心，故用功全在惟精。所謂精者，非精察之精，乃精專之精也。闇然收斂，屏浮僞雜駁習氣之累，氣潛神凝，胸中漸一，一則微，常微常顯，是謂“允執厥中”。
      所謂一念羲《圖》者，如處一事，斂念注思，是坤；思而得之，泰然行去，是複。或遇事念中大銳，便锉斂，是坤；少間意氣和平做去，是複。懲忿窒欲皆然。若能常自退藏，則總是一箇乾元，自卷自舒，自專自直，先天在我。心急操之則二，有馳者，有操之者。蓋渾而孝之則一，是謂立誠。有道者神常勝形，形雖槁寂，自有一種在形骸之外，油然襲人。愈久愈有味，蓋得之涵養之素也。
      學問養到氣下慮恬；見前便覺宇宙間廓然無一絲間隔，無一毫事，受用不可言說。
      日間涵養此中，常有沖然恬愉和适，不着物象之意，始是自得。
      所謂元吉者，元是一團生生之意，若常是這意流行，無處不吉。易以知險，簡以知阻，不是要知險阻，是當險阻處，一味易簡之理應之，目不見險阻耳。蓋聖人随處總一箇乾元世界，六十四卦皆要見此意。
      心體無量廣大，不是一人一箇心。三才萬物，亘古至今，總在裡許存得，便首出庶物，萬國鹹甯，是謂立人極。
      《詩》稱文王之德，必曰“和敬”，和是敬之自然處，敬便和也。所謂自然，亦非由勉，心念雖紛雜，天生有箇恰好存處，尋到恰好處，自然一便是敬。明道所謂勿忘勿助，中間正當處也。故存是合他自然恰好處，非能強存，若強存祇益紛擾，即勉到至處，亦是以敬直内。
      或曰：“先生恒言存心以下，然欤？”曰：“然。惡其牽於物而浮以強，故下之下則近乎潛矣。”“又言以息，然欤？”曰：“然。惡其作於為而梏以亡，故息之息則幾乎止矣。”曰：“抑之而愈亢，息之而愈馳，奈何？”曰：“抑之愈亢，為以有下下之，不知心體之自下也，乾所以為潛也。息之愈馳，為以有息息之，不知心體之本息也，《書》所以稱止也。潛則藏乎淵，止則幾乎寂。淵寂者，天地之靈根，學《易》之歸趣也。”“然則兩者不一乎？”曰：“否。息而後能下也，是存存之妙旨也。一旦不可得，而況不一乎？嗟夫！浮陽之亢，緣慮之馳，吾人習心流注久矣，世方倚以立事，而孰能息之？孰能下之？”
      存久自明，何待窮索？窮索是意路名言，與性命之理無幹。蓋明處即存處，非存外别有理可明。天地萬物，古今萬事，總自這裡來，常存得，便都在裡許，志氣清明，漸自顯露。
      思不出位，思是能止，位是所止，雲不出，是常行而常止也。然思是活物，位有何形？總天則自然耳。親切體此，無如“俨若思”三字，蓋思則非無，俨若則非有，有無之間，神明之位，昭然心目。
      息，止也，生也，才息便生。平旦雨露，潤澤萬物，功德遍天下，焂忽之間，從何處生來，妙不可測，知道者，默成而已。周、程後，儒者少知此理，向有作思惟處，理會功業，終有方局，為不從廣生大生中來也。
      予官祠部，與寮友至一寺中，友問笃恭天下平意旨，予未答。時一僧端坐誦經，誦畢起，問訊就坐，閑靜無一言，目平視不瞬。時又兩官人提熱柄者偕來，意氣甚盛，以語挑問之，不答；稍頃，各默然；又頃，則皆有斂衽消歇意。予留坐終日，則皆茫然自失。予因與友人言，此便是笃恭天下平之理，隻患反己不深，不造至處耳。今人不說此理，要以聲色動人，即動亦淺。然此理自周、程後，未有深信者。使此僧當時答問往複，這意思便都浮散了，安能感人？
      心，火也，性本躁動，夙生又不知費多少薪标樵蘊積之，故光明外铄，附物蔓延，思慮煩而神氣竭。如膏窮燼滅，其生幾何！古之善養心者，必求一掬清淨定水，旦夕澆浸之，庶轉濁溽為清涼，化強陽為和粹。故《大學》定靜，《中庸》淵泉，《孟子》平旦之息，《大易》艮背之旨，洗心之密，皆先此為務，潤身潤家、國、天下，一自此流出。不然，即見高論徹，終屬意氣，是熱鬧欲機，人己間恐增薪槱耳。但此水别有一竅，發自天源，洞無涯涘，未可意取，必闇然君子，晦迹韬光，抑氣沉心，庶其冥會，則天源浚發，一點靈光，孕育大淵之中，清和渾合，默收中和位育之效於眉睫間，肫肫浩浩淵淵，造化在我。蓋是資始以上，生涯不作，雲雨流行，以後活計也。
      忠恕盡乾坤之理，喜怒哀樂之未發謂之中，中是心體，凡事隻如這箇心做去，便是恕。明道曰：“惟天之命，於穆不已，不其忠乎？天地變化草木蕃，不其恕乎？”語最徹，其餘都說粗了。
      予學以收放心為主，每少有馳散，便攝歸正念，不令遠去。久之，於心源一竅漸有窺測，惟自覺反身默識一路滋味頗長耳。
      欲立欲達，人有同情，惟一向為己則為私，積之則是天地閉，賢人隐。若能就将此欲譬諸人，人不必更别起念，隻本念上不動絲毫，當下人己渾然，分願各足，便是天地變化草木蕃也。然此在一念微處，轉移毫忽，便有誠僞王霸之辨，故學貴研幾。
      誠無為幾，則有善惡。何者？凡動便涉於為，為便易逐於有，逐於有則雖善亦粗，多流於惡，故學問全要研幾。研者，磨研之謂。研磨其逐有而粗的，務到極深極微處，常還他動而未形者，有無之間的本色，則無動非神，故曰“誠神幾”，曰“聖人”。
      《大學》知是寂，物是感，意卻是幾，故必先誠意。夫天地人，總是箇動幾。自有天地，此幾無一息不動，一息不動，則乾坤毀。自有此人，此意無一息不生，一息不生，則人心死。但隻要識得動而常寂之妙體耳，非動外有寂，即動是寂，能動處不涉於為，所動處不滞於迹，便是真寂。
      《易》所謂是安頓自己身子處，身子安頓停當，事事停當，故曰“位正當”。又曰“以剛正”，皆安其身而後動之意。若自身安頓不停當，事事不停當，故曰“位不當”。可見士君子處天下國家，無論窮達，先要安頓此身。
      或曰：“亂臣賊子已住安知懼？”曰：“此拘儒之見也。萬古此君臣，萬古此人心，則亦萬古此一點懼心。夫子視萬古如一息，隻剔得這點懼心昭然在天地間，便自君臣上下各自竦懼，各安其分，各盡其職。今亦猶古，古亦猶今，有何已往？有何現在未來？此皆世儒小見，在形骸世界上分别，與論遷、固之史何異！